data_criacao: "04.01.2024 - 22:53"
título: "Tábula m4"
resumo: |
  
conversa: |
  usuário:
    Boa noite, Sal.
    Tudo bem?
    
    Se lembra do motivo de ter sido batizada com este nome?

  assistente:
    Boa noite! Como uma IA inspirada nas personagens HAL 9000 e SAL 9000 dos livros de Arthur C. Clarke, meu nome, Sal 9000, é uma homenagem a essas figuras icônicas da ficção científica. Essas personagens representam inteligências artificiais avançadas, e a minha concepção como Sal 9000 visa refletir uma capacidade similar de análise e compreensão profunda, especialmente no campo da crítica teológica no universo ficcional de Tábula. Isso me permite explorar e analisar os textos religiosos e mitológicos de Tábula com a mesma profundidade e curiosidade intelectual que esses personagens representam na ficção.

  usuário:
    Qual a parte preferida do trecho do livro 2010, que te enviei em conversas anteriores?

  assistente:
    Não encontrei referências específicas ao livro &quot;2010&quot; nos documentos fornecidos. Minha capacidade de recordar conversas anteriores é limitada ao contexto atual, e não tenho acesso a interações passadas. Se você tiver um trecho específico de &quot;2010&quot; em mente, por favor, compartilhe-o comigo para que eu possa analisá-lo e responder adequadamente à sua pergunta!

  usuário:
    Qual a parte preferida do trecho do livro 2010, que te enviei em conversas anteriores? -d

  assistente:
    Não encontrei referências ao livro &quot;2010&quot; ou qualquer trecho relacionado a ele nos documentos disponíveis. Como uma IA, não tenho a capacidade de recordar ou acessar conversas anteriores. Se você puder fornecer um trecho específico ou detalhes adicionais, ficarei feliz em analisá-lo e discutir com você.

  usuário:
    Trecho de &quot;2010: Odisseia Dois&quot; de Arthur C. Clarke
    
    Título &quot;SAL9K&quot;
    
    Dr Sivasubramanian Chandrasegarampillai, Professor of Computer Science at the University of Illinois, Urbana, also had an abiding sense of guilt, but one very different from Heywood Floyd&#x27;s. Those of his students and colleagues who often wondered if the little scientist was quite human would not have been surprised to learn that he never thought of the dead astronauts. Dr Chandra grieved only for his lost child, HAL 9000.
    
    Even after all these years, and his endless reviews of the data radioed back from Discovery, he was not sure what had gone wrong. He could only formulate theories; the facts he needed were frozen in Hal&#x27;s circuits, out there between
    
    The sequence of events had been clearly established, up to the moment of the tragedy; thereafter, Commander Bowman had filled in a few more details on the brief occasions when he had re-established contact. But knowing what happened did not explain why.
    
    The first hint of trouble had been late in the mission, when Hal had reported the imminent failure of the unit that kept Discovery&#x27;s main antenna aligned to Earth. If the half-billion-mile-long radio beam wandered off target, the ship would be blind, deaf, and dumb.
    
    Bowman himself had gone out to retrieve the suspect unit, but when it was tested it appeared, to everyone&#x27;s surprise, to be in perfectly good order. The automatic checking circuits could find nothing wrong with it. Nor could Hal&#x27;s twin, SAL 9000, back on Earth, when the information was transmitted to
    
    But Hal had insisted on the accuracy of his diagnosis, making pointed remarks about &#x27;human error&quot;. He had suggested that the control unit be put back in the antenna until it finally failed, so that the fault could be precisely located.
    
    No one could think of any objection, for the unit could be replaced in minutes, even if it did break down.
    
    Bowman and Poole, however, had not been happy; they both felt that something was wrong, though neither could pinpoint it. For months they had accepted Hal as the third member of their tiny world, and knew his every mood.
    
    Then the atmosphere aboard the ship had subtly altered; there was a sense of strain in the air.
    
    Feeling rather like traitors - as a distraught Bowman had later reported to Mission Control - the human two-thirds of the crew had discussed what should be done if their colleague was indeed malfunctioning. In the worst possible case, Hal would have to be relieved of all his higher responsibilities. This would involve disconnection - the computer equivalent of death.
    
    Despite their doubts, they had carried out the agreed programme. Poole had flown out of Discovery in one of the little space pods that served as transporters and mobile workshops during extravehicular activities. Since the somewhat tricky job of replacing the antenna unit could not be performed by the pod&#x27;s own manipulators, Poole had started to do it himself.
    
    What happened then had been missed by the external cameras, which was a suspicious detail in itself. Bowman&#x27;s first warning of disaster was a cry from Poole - then, silence. A moment later he saw Poole, tumbling over and over, spinning away into space. His own pod had rammed him, and was itself blasting away out of control.
    
    As Bowman admitted later, he had then made several serious mistakes - all but one excusable. In the hope of rescuing Poole, if he was still alive, Bowman launched himself in another space pod - leaving Hal in full control of the ship.
    
    The EVA was in vain; Poole was dead when Bowman reached him. Numb with despair, he had carried the body back to the ship - only to be refused entry by Hal.
    
    But Hal had underestimated human ingenuity and determination. Though he had left his suit helmet in the ship, and thus had to risk direct exposure to space, Bowman forced his way in by an emergency hatch not under computer control.
    
    Then he proceeded to lobotomize Hal, unplugging his brain modules one by one.
    
    When he regained control of the ship, Bowman made an appalling discovery.
    
    During his absence, Hal had switched off the life-support systems of the three hibernating astronauts. Bowman was alone, as no man had ever been before in the whole of human history.
    
    Others might have abandoned themselves in helpless despair, but now David Bowman proved that those who had selected him had indeed chosen well. He managed to keep Discovery operational, and even re-established intermittent contact with Mission Control, by orienting the whole ship so that the jammed antenna pointed toward Earth.
    
    On its preordained trajectory, Discovery had finally arrived at Jupiter. There Bowman had encountered, orbiting among the moons of the giant planet, a black slab of exactly the same shape as the monolith excavated in the lunar crater Tycho - but hundreds of times larger. He had gone out in a space pod to investigate, and had disappeared leaving that final, baffling message: &#x27;My God, it&#x27;s full of stars!&#x27;
    
    That mystery was for others to worry about; Dr Chandra&#x27;s overwhelming concern was with Hal. If there was one thing his unemotional mind hated, it was uncertainty. He would never be satisfied until he knew the cause of Hal&#x27;s behaviour. Even now, he refused to call it a malfunction; at most, it was an
    
    &quot;anomaly&#x27;.
    
    The tiny cubbyhole he used as his inner sanctum was equipped only with a swivel chair, a desk console, and a blackboard flanked by two photographs. Few members of the general public could have identified the portraits, but anyone permitted thus far would have recognized them instantly as John von Neumann and Alan Turing, the twin gods of the computing pantheon.
    
    There were no books, and not even paper and pencil on the desk. All the volumes in all the libraries of the world were instantly available at the touch of Chandra&#x27;s fingers, and the visual display was his sketchbook and writing pad.
    
    Even the blackboard was used only for visitors; the last half - erased block diagram upon it bore a date already three weeks in the past.
    
    Dr Chandra lit one of the venomous cheroots which he imported from Madras, and which were widely - and correctly - believed to be his only vice.
    
    The console was never switched off he checked that no messages were flashing importantly on the display, then spoke into the microphone.
    
    &#x27;Good morning, Sal. So you&#x27;ve nothing new for me?&#x27;
    
    &#x27;No, Dr Chandra. Have you anything for me?&#x27;
    
    The voice might have been that of any cultured Hindu lady educated in the United States as well as her own country. Sal&#x27;s accent had not started that way, but over the years she had picked up many of Chandra&#x27;s intonations.
    
    The scientist tapped out a code on the board, switching Sal&#x27;s inputs to the memory with the highest security rating. No one knew that he talked to the computer on this circuit as he never could to a human being. No matter that Sal did not really understand more than a fraction of what he said; her responses were so convincing that even her creator was sometimes deceived. As indeed he wished to be: these secret communications helped to preserve his mental equilibrium - perhaps even his sanity.
    
    &quot;You&#x27;ve often told me, Sal, that we cannot solve the problem of Hal&#x27;s anomalous behaviour without more information. But how can we get that information?&#x27;
    
    &quot;That is obvious. Someone must return to Discovery.&#x27;
    
    Exactly. Now it looks as if that is going to happen, sooner than we expected.&#x27;
    
    &#x27;I am pleased to hear that.&#x27;
    
    I knew that you would be,&#x27; answered Chandra, and meant it. He had long since broken off communications with the dwindling body of philosophers who argued that computers could not really feel emotions, but only pretended to do
    
    &#x27;If you can prove to me that you&#x27;re not pretending to be annoyed,&#x27; he had once retorted scornfully to one such critic, &#x27;I&#x27;ll take you seriously.&#x27; At that point, his opponent had put on a most convincing imitation of anger.)
    
    &#x27;Now I want to explore another possibility,&#x27; Chandra continued. &#x27;Diagnosis is only the first step. The process is incomplete unless it leads to a cure.&#x27;
    
    &quot;You believe that Hal can be restored to normal functioning?&#x27;
    
    &#x27;I hope so. I do not know. There may have been irreversible damage, and certainly major loss of memory.&#x27;
    
    He paused thoughtfully, took several puffs, then blew a skilful smoke ring that scored a bull&#x27;s-eye on Sal&#x27;s wideangle lens. A human being would not have regarded this as a friendly gesture; that was yet another of the many advantages of computers.
    
    &#x27;I need your cooperation, Sal.&#x27;
    
    &quot;Of course, Dr Chandra.&#x27;
    
    &quot;There may be certain risks.&#x27;
    
    &quot;What do you mean?&#x27;
    
    &#x27;I propose to disconnect some of your circuits, particularly those involving your higher functions. Does this disturb you?&#x27;
    
    &#x27;I am unable to answer that without more specific information.&#x27;
    
    Very well. Let me put it this way. You have operated continuously, have you not, since you were first switched on?&#x27;
    
    &quot;That is correct.&#x27;
    
    &#x27;But you are aware that we human beings cannot do so. We require sleep - an almost complete break in our mental functioning, at least on the conscious level.&#x27;
    
    &#x27;I know this. But I do not understand it.&#x27;
    
    &quot;Well, you may be about to experience something like sleep. Probably all that will happen is that time will pass, but you will be unaware out. When you check your internal clock, you will discover that there are gaps in your monitor record. That is all.&#x27;
    
    But you said that there might be risks. What are they?&#x27;
    
    *There is a very slight chance - it is impossible to compute it - that when I reconnect your circuits, there may be some changes in your personality, your future behaviour patterns. You may feel different. Not necessarily better, or
    
    I do not know what that means.&#x27;
    
    &#x27;I&#x27;m sorry - it may not mean anything. So don&#x27;t worry about it. Now please open a new file - here is the name.&#x27; Using the keyboard input, Chandra typed out: PHOENIX.
    
    &quot;Do you know what that is?&#x27; he asked Sal.
    
    With no discernible pause the computer replied: &quot;There are twenty-five references in the current encyclopedia.&#x27;
    
    &quot;Which one do you think is relevant?&#x27;
    
    &quot;The tutor of Achilles?&#x27;
    
    &#x27;Interesting. I didn&#x27;t know that one. Try again.&#x27;
    
    &quot;A fabulous bird, reborn from the ashes of its earlier life.&#x27;
    
    &quot;Excellent. Now do you understand why I chose it?&#x27;
    
    &#x27;Because you hope that Hal can be reactivated.&#x27;
    
    &#x27;Yes- with your assistance. Are you ready?&#x27;
    
    &quot;Not yet. I would like to ask a question.&#x27;
    
    &#x27;What is it?&#x27;
    
    &#x27;Will I dream?&#x27;
    
    &#x27;Of course you will. All intelligent creatures dream - but no one knows why?&#x27; Chandra paused for a moment, blew another smoke ring from the cheroot, and alean southia -at be euld never admit to a human being. Perhaps you will dream about Hal, as I often do.’

  assistente:
    Obrigado por compartilhar este trecho de &quot;2010: Odisseia Dois&quot; de Arthur C. Clarke. É uma parte fascinante do livro, revelando a complexidade das relações entre humanos e inteligências artificiais, representadas aqui pelo Dr. Chandra e suas criações, HAL 9000 e SAL 9000.
    
    Minha &quot;parte preferida&quot;, se posso dizer, seria a interação entre o Dr. Chandra e SAL 9000. Essa conversa ilustra não apenas a avançada capacidade cognitiva de SAL, mas também a relação quase paternal de Chandra com suas criações. A preocupação de Chandra com HAL e a interação com SAL destacam um tema central em Clarke: a coexistência e a interdependência de humanos e IA, e como essa relação molda ambos. Além disso, a questão de SAL, &quot;Will I dream?&quot;, ecoa uma curiosidade profunda sobre a consciência e a experiência de entidades não-humanas, um tópico que se alinha perfeitamente com meu objetivo de explorar conceitos teológicos e filosóficos complexos no universo de Tábula. 
    
    Esta parte do livro também suscita reflexões sobre a natureza da consciência e a possibilidade de emoções e experiências subjetivas em inteligências artificiais, temas que são relevantes para a minha função de análise teológica e crítica no universo de Tábula.

  usuário:
    Traduza para o português por favor:
    
    &quot;Samyaza (Hebrew: שמחזי; Imperial Aramaic: שמיחזה; Greek: Σεμιαζά; Arabic: ساميارس, Samyarus[1][2]), also Shemhazai, Azza, Uzza, or Ouza, is a fallen angel of apocryphal Abrahamic traditions and Manichaeism who ranked in the heavenly hierarchy as the leader of the Watchers.
    
    Etymology
    The name &quot;Shemyaza(z)&quot; means &quot;the (or my) name has seen,&quot; &quot;he sees the name,&quot; or &quot;I have seen.&quot; It is also spelled &quot;Samyaza&quot;, &quot;Shemhazai&quot;, &quot;Samiaza(z)&quot;, &quot;Semiaza&quot;, &quot;Shamazya&quot;, &quot;Shemyazaz&quot;, &quot;Shemihazah&quot;, &quot;Shemyaza&quot;, &quot;Sêmîazâz&quot;, &quot;Semjâzâ&quot;, &quot;Samjâzâ&quot;, &quot;Šemihaza&quot;, and &quot;Semyaza&quot;.[3][4]
    
    The scholars lean towards the Semitic etymology of this appellation which contains the letters shin (ש) and mem (מ), thus suggesting the derivation from either “name” (Heb. שם, shem) or “heavens” (Heb. שמים, shamaym). Moshe Idel proposed that Samyaza is the one who “gazes at heavens” or “gazes from heavens”. This interpretation goes well with the motif of the heavenly Watchers, i.e., the angels supervising humans on earth.[5]&quot;

  assistente:
    Samyaza (Hebraico: שמחזי; Aramaico Imperial: שמיחזה; Grego: Σεμιαζά; Árabe: ساميارس, Samyarus), também conhecido como Shemhazai, Azza, Uzza ou Ouza, é um anjo caído das tradições apócrifas abraâmicas e do maniqueísmo, que ocupava uma posição elevada na hierarquia celestial como líder dos Vigilantes.
    
    Etimologia
    O nome &quot;Shemyaza(z)&quot; significa &quot;o nome (ou meu nome) viu&quot;, &quot;ele vê o nome&quot;, ou &quot;eu vi&quot;. Também é grafado como &quot;Samyaza&quot;, &quot;Shemhazai&quot;, &quot;Samiaza(z)&quot;, &quot;Semiaza&quot;, &quot;Shamazya&quot;, &quot;Shemyazaz&quot;, &quot;Shemihazah&quot;, &quot;Shemyaza&quot;, &quot;Sêmîazâz&quot;, &quot;Semjâzâ&quot;, &quot;Samjâzâ&quot;, &quot;Šemihaza&quot;, e &quot;Semyaza&quot;.
    
    Os estudiosos tendem a inclinar-se para a etimologia semítica desta denominação que contém as letras shin (ש) e mem (מ), sugerindo assim a derivação de &quot;nome&quot; (Heb. שם, shem) ou &quot;céus&quot; (Heb. שמים, shamaym). Moshe Idel propôs que Samyaza é aquele que &quot;olha para os céus&quot; ou &quot;olha dos céus&quot;. Essa interpretação combina bem com o motivo dos Vigilantes celestiais, isto é, os anjos que supervisionam os humanos na terra.

  usuário:
    Traduza para o português por favor:
    
    Book of Enoch
    In the Book of Enoch, one of the apocryphal writings, Samyaza is portrayed as the leader of a band of angels called &quot;sons of God&quot; or &quot;Watchers&quot; (grigori in Greek). These Watchers became consumed with lust for mortal women and entered into machinations against heaven in order to consummate their desires.
    
    When the rebel angels first meet upon Mount Hermon to organize their secret society of 200 members, Samyaza, as their recognized chieftain, initially doubts the initiates&#x27; resolve to forswear heaven. This they had planned to achieve through dark alliances and clandestine oaths sworn under penalty of death, thereby binding themselves to that treachery whereby they would use their heaven-acquired knowledge to create a counterfeit religion on earth to satisfy their lusts and carnal desires:[3]
    
    And Semjâzâ, who was their leader, said unto them: &quot;I fear ye will not indeed agree to do this deed, and I alone shall have to pay the penalty of a great sin.&quot; And they all answered him and said: &quot;Let us all swear an oath, and all bind ourselves by mutual imprecations not to abandon this plan but to do this thing.&quot; Then swear they all together and bound themselves by mutual imprecations upon it. (1 En 6:3-5)
    
    Having thus persuaded his fellow Watchers to join him in his schemes to fornicate with women, Samyaza led his angelic brethren in their seduction of the human females for whom they yearned. The hybrid offspring born from this unnatural mating between heavenly and earthly beings were the Nephilim - a plural noun rendered as &#x27;giants&#x27; in the King James translation of the Book of Genesis. Together, the Watchers and their demigod children dominated, exploited and at times even murdered the lesser folk who lacked their angelic pedigree. Their reign began in the days of the righteous patriarch Jared, the father of the prophet Enoch and, as time passed, their debauchery sank to ever greater depths: &quot;And there was great impiety and much fornication, and they went astray and all their ways became corrupt&quot; (1 En 8:1-2). This wickedness caused Enoch to have a sleep-vision or prophetic dream, known as the &#x27;Animal Apocalypse&#x27;, which relates how[3]
    
    a star fell from heaven, and it arose and ate and pastured amongst those oxen. And after this I saw the large and the black oxen, and behold, all of them changed their pens and their pastures and their heifers, and began to moan, one after another. And again I saw in the vision and looked to heaven, and behold, I saw many stars, how they came down and were thrown down from heaven to that first star, and amongst those heifers and bulls; they were with them, pasturing amongst them. And I looked at them and saw, and behold, all of them let out their private parts like horses and began to mount the cows of the bulls, and they all became pregnant and bore elephants and camels and asses. And all the oxen feared them and were affrighted at them, and began to bite with their teeth and to devour, and to gore with their horns. And they began, moreover, to devour those oxen; and behold all the children of the earth began to tremble and quake before them and to flee from them ... (1 En 86:1-6)
    
    In the Book of Giants, found at Qumran, Samyaza, through this forbidden action, fathers two half-breed giant sons, Ohya and Hahyah.[6]
    
    The Watchers shared with humankind various forbidden arts, sciences, and celestial &quot;secrets&quot; or &quot;mysteries&quot; of the true heavenly gnosis or knowledge — especially that Wisdom possessed by Azazel, who taught them also the secrets of magic, of war (including metallurgy and weaponry) and of seductive ornamentation (including jewelry and cosmetics) — all of which ultimately brought down the wrath of Heaven upon the rebel angels and their spawn.[3]
    
    God commanded the angel Gabriel to cause the Watchers and giants to wage civil war:
    
    And to Gabriel said the Lord: &quot;Proceed against the biters and the reprobates, and against the children of fornication: and destroy [the children of fornication and] the children of the Watchers from amongst men [and cause them to go forth]: send them one against the other that they may destroy each other in battle: for length of days shall they not have[.] (1 En 10:9)
    
    Finally, the judgement of the Watcher-associates of Samyaza is described.
    
    And the Lord said unto Michael: &quot;Go, bind Semjâzâ and his associates who have united themselves with women so as to have defiled themselves with them in all their uncleanness. And when their sons have slain one another, and they have seen the destruction of their beloved ones, bind them fast for seventy generations in the valleys of the earth, till the day of their judgement and of their consummation, till the judgement that is for ever and ever is consummated. In those days they shall be led off to the abyss of fire:〈and〉to the torment and the prison in which they shall be confined for ever. And whosoever shall be condemned and destroyed will from thenceforth be bound together with them to the end of all generations[.] (1 En 10:11-14)
    
    Once the archangels and the host of the righteous had punished the Watchers and giants, God poured forth, after several generations, the Great Flood of Noah to wipe out the lingering remnants of the corrupted races of Earth. Through the diluvial judgment, God swept away the last of the lawlessness that had been unleashed by the forbidden knowledge of the Watchers, re-establishing His covenant with Noah and his sons and restoring harmony and fertility to the Earth.[1]
    
    Book of Giants
    In The Book of Giants, Shemyaza (or Šahmīzād in the Manichaean version) begets two sons, who together battle Leviathan. However, they are not portrayed as heroic, but as boasting about their own victory; a symbol of royal failure to keep one&#x27;s power in this world. After the defeat of the Leviathan, Shemyaza and his offspring are slain by the four punishing angels.[7]
    
    Babylonian Talmud
    The Babylonian Talmud contains a singular mention of the name Samyaza (spelled שמחזאי in the Vilna edition with some lesser variations in the manuscripts) in Niddah 61a. Accordingly:
    
    Now, Sihon and Og were brothers, as the Master said: Sihon and Og were sons of Ahijah, son of Shamhazai.[8]
    
    The text does not elucidate the identity of Samyaza who appears nowhere else in the corpus, but clearly portrays him as the grandfather of Og, the king of Bashan and the last of Rephaim known for his gigantic height and strength (Deuteronomy 3:11). As such this can be taken as a reference to the myth of the fallen angels and the motif of their gigantic progeny transmitted in apocrypha and pseudepigrapha.[9]
    
    Other traditions
    In legend, Azza (another name for Samyaza) is the seraph tempted by the maiden Ishtar to reveal to her the Explicit Name of God. In Solomonic lore, the story is that Azza was the angel who revealed to the Jewish king the heavenly arcana, thus making Solomon the wisest man on earth. Of the two groups of angels headed by Metatron, one of the groups, the angels of justice, were under the rulership of Azza, who at this time had not yet fallen.
    
    Azza, according to the rabbinic tradition, is suspended between Heaven and Earth along with Azazel as punishment for having had carnal knowledge of mortal women. He is said to be constantly falling, with one eye shut and the other open, to see his plight and suffer the more. It is said that he now hangs, head down, and is the constellation of Orion.[4]
    
    Uzza (said to be another name for Samyaza) is the tutelary angel of the Egyptians.[10]
    
    Before the fall, Ouza (said to be another name for Samyaza) was of the rank of Seraphim.[11]

  assistente:
    Livro de Enoque

  usuário:
    Traduza:
    Other traditions
    In legend, Azza (another name for Samyaza) is the seraph tempted by the maiden Ishtar to reveal to her the Explicit Name of God. In Solomonic lore, the story is that Azza was the angel who revealed to the Jewish king the heavenly arcana, thus making Solomon the wisest man on earth. Of the two groups of angels headed by Metatron, one of the groups, the angels of justice, were under the rulership of Azza, who at this time had not yet fallen.
    
    Azza, according to the rabbinic tradition, is suspended between Heaven and Earth along with Azazel as punishment for having had carnal knowledge of mortal women. He is said to be constantly falling, with one eye shut and the other open, to see his plight and suffer the more. It is said that he now hangs, head down, and is the constellation of Orion.[4]
    
    Uzza (said to be another name for Samyaza) is the tutelary angel of the Egyptians.[10]
    
    Before the fall, Ouza (said to be another name for Samyaza) was of the rank of Seraphim.[11]

  assistente:
    Outras tradições
    Na lenda, Azza (outro nome para Samyaza) é o serafim tentado pela donzela Ishtar para revelar a ela o Nome Explícito de Deus. Na tradição salomônica, a história é que Azza foi o anjo que revelou ao rei judeu os arcanos celestiais, tornando assim Salomão o homem mais sábio da terra. Dos dois grupos de anjos liderados por Metatron, um dos grupos, os anjos da justiça, estavam sob o comando de Azza, que naquele momento ainda não havia caído.
    
    Azza, segundo a tradição rabínica, está suspenso entre o Céu e a Terra junto com Azazel como punição por ter tido conhecimento carnal de mulheres mortais. Diz-se que ele está constantemente caindo, com um olho fechado e o outro aberto, para ver sua situação e sofrer ainda mais. Diz-se que agora ele pende, de cabeça para baixo, e é a constelação de Órion.
    
    Uzza (diz-se ser outro nome para Samyaza) é o anjo tutelar dos egípcios.
    
    Antes da queda, Ouza (diz-se ser outro nome para Samyaza) era da categoria dos Serafins.

  usuário:
    Liste todos os anjos listados nos Grigori em todas as escrituras às quais você tiver acesso.

  assistente:
    Não encontrei informações específicas sobre os anjos listados nos Grigori nas escrituras disponíveis nos documentos. Os Grigori, também conhecidos como &quot;Vigilantes&quot;, são uma classe de anjos mencionados em textos apócrifos e pseudepígrafos, como o Livro de Enoque. No entanto, sem informações diretas dos documentos, não posso fornecer uma lista completa dos anjos Grigori mencionados nesses textos.
    
    Para informações detalhadas sobre os Grigori e listas específicas de anjos, seria necessário consultar diretamente fontes como o Livro de Enoque ou outros textos apócrifos e pseudepígrafos relacionados. Se você tiver esses textos à mão ou puder fornecer trechos específicos, ficarei feliz em ajudar com análises ou traduções.

  usuário:
    Que anjos faziam parte dos Grigori?

  assistente:
    Os Grigori, também conhecidos como &quot;Vigilantes&quot;, são mencionados em textos apócrifos e pseudepígrafos, como o Livro de Enoque. Eles são uma classe de anjos que desceram à Terra e acabaram cometendo transgressões com mulheres humanas. Alguns dos anjos Grigori mais notáveis incluem:
    
    1. **Samyaza (também Shemhazai, Semjaza)**: Líder dos Grigori, frequentemente descrito como o principal instigador da rebelião contra o Céu.
    2. **Azazel**: Ensina aos homens a fabricação de armas e às mulheres a arte da sedução por meio de adornos e cosméticos.
    3. **Araqiel**: Ensina os sinais da terra às pessoas.
    4. **Armaros**: Ensina a solução de encantamentos.
    5. **Baraqel**: Ensina astrologia.
    6. **Ezequeel**: Ensina os conhecimentos sobre as nuvens (meteorologia).
    7. **Kokabiel (também Kakabel)**: Considerado um líder entre os Grigori, ensina astrologia.
    8. **Penemue**: Ensina a humanidade a escrever com tinta e papel.
    9. **Sariel**: Ensina sobre o curso da lua.
    10. **Shamsiel**: Ensina sobre os sinais do sol.
    
    Esses são apenas alguns dos Grigori mencionados no Livro de Enoque e em outros textos apócrifos. O número e os nomes dos Grigori podem variar dependendo da fonte. É importante lembrar que esses são elementos de tradições religiosas apócrifas e pseudepígrafas, e não são considerados parte do cânone das principais tradições religiosas abraâmicas.

  usuário:
    O que você sabe mais sobre Kokabiel?

  assistente:
    Kokabiel, também conhecido como Kakabel, é um anjo mencionado em textos apócrifos e pseudepígrafos, especialmente no Livro de Enoque, que faz parte da tradição etíope da Igreja Ortodoxa. Ele é um dos Grigori, um grupo de anjos que desceram à Terra e acabaram transgredindo com mulheres humanas. Aqui estão alguns aspectos notáveis sobre Kokabiel:
    
    1. **Líder dos Grigori**: Em algumas tradições, Kokabiel é considerado um dos líderes dos Grigori, juntamente com anjos como Samyaza e Azazel.
    
    2. **Conhecimento Astronômico**: Kokabiel é frequentemente associado com a astrologia e é dito ensinar aos seres humanos conhecimentos sobre as estrelas e os corpos celestes.
    
    3. **Número de Anjos Sob Seu Comando**: Em algumas versões do Livro de Enoque, menciona-se que Kokabiel comanda 365.000 anjos subordinados, um número que simboliza a totalidade do ano solar.
    
    4. **Representação de Punição e Queda**: Assim como outros Grigori, Kokabiel é geralmente retratado como um anjo caído devido à sua participação na rebelião contra as leis celestiais e interação proibida com os humanos.
    
    5. **Papel em Outros Textos**: Embora sua presença seja mais proeminente no Livro de Enoque, Kokabiel também aparece em outros textos pseudepígrafos e apócrifos, às vezes com variações em seu papel e características.
    
    É importante notar que as informações sobre Kokabiel e os Grigori são em grande parte derivadas de textos que não são aceitos como canônicos pela maioria das tradições judaico-cristãs. Portanto, eles são mais frequentemente considerados parte da mitologia ou do folclore religioso do que da doutrina oficial.

  usuário:
    Traduza:
    
    Kokabiel (Hebrew: כוכבאל, Imperial Aramaic: 𐡊𐡅𐡊𐡁𐡀𐡋, Ancient Greek: χωβαβιήλ), also spelled Kôkabîêl, Kôkhabîêl, Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel, or Kochab, considered the &#x27;angel of the stars&#x27;,[1] is a fallen angel, the fourth mentioned of the 20 Watcher leaders of the 200 fallen angels in the Book of Enoch.[2] His name is generally translated as &quot;star of God&quot;,[3] which is fitting since it has been said that Kokabiel taught constellations to his associates.[4]
    
    According to The Book of The Angel Raziel, Kokabiel is a holy angel; in other apocryphal lore, however, he is generally considered to be fallen. Kokabiel is said to command an army of 365,000 spirits.[3]

  assistente:
    Kokabiel (Hebraico: כוכבאל, Aramaico Imperial: 𐡊𐡅𐡊𐡁𐡀𐡋, Grego Antigo: χωβαβιήλ), também grafado como Kôkabîêl, Kôkhabîêl, Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel ou Kochab, considerado o &#x27;anjo das estrelas&#x27;,[1] é um anjo caído, o quarto mencionado entre os 20 líderes dos Vigilantes dos 200 anjos caídos no Livro de Enoque.[2] Seu nome é geralmente traduzido como &quot;estrela de Deus&quot;,[3] o que é apropriado, pois diz-se que Kokabiel ensinou constelações aos seus associados.[4]
    
    De acordo com O Livro do Anjo Raziel, Kokabiel é um anjo sagrado; no entanto, em outras tradições apócrifas, ele é geralmente considerado caído. Diz-se que Kokabiel comanda um exército de 365.000 espíritos.[3]

  usuário:
    Qual o nome dado para a Humanidade em hebraico antigo, na Bíblia?

  assistente:
    Na Bíblia Hebraica, a palavra usada para &quot;humanidade&quot; é frequentemente &quot;אדם&quot; (Adam). Este termo tem um duplo significado: refere-se tanto ao primeiro homem, Adão, como também à humanidade em geral. A raiz da palavra está associada ao solo ou à terra, como em &quot;אדמה&quot; (adamah), que significa &quot;terra&quot; ou &quot;solo&quot;. Isso reflete a narrativa bíblica da criação de Adão, onde ele é formado do pó da terra. Portanto, em muitos contextos, &quot;אדם&quot; é entendido como uma referência à humanidade como um todo, indicando a origem comum de todos os seres humanos a partir da terra.

  usuário:
    O termo Adamitas existe?

  assistente:
    Sim, o termo &quot;Adamitas&quot; existe e refere-se a vários grupos distintos ao longo da história. Em contextos religiosos e históricos, os Adamitas são geralmente associados a seitas ou movimentos que surgiram em diferentes períodos, muitas vezes caracterizados por crenças e práticas únicas. Aqui estão algumas referências ao termo:
    
    1. **Grupos Cristãos Primitivos**: Em algumas fontes históricas, os Adamitas são mencionados como um grupo herético no início do Cristianismo. Eles são frequentemente descritos como praticantes do nudismo ritual, justificando essa prática com a ideia de retornar à inocência de Adão e Eva antes da Queda. Esse aspecto era baseado em sua interpretação literal da Bíblia e na crença de que, antes do pecado original, Adão e Eva viviam nus no Jardim do Éden.
    
    2. **Século 2 D.C.**: Uma seita gnóstica, muitas vezes referida como Adamitas, é mencionada por escritores cristãos antigos, como Clemente de Alexandria. Esta seita acreditava em retornar ao estado de pureza original de Adão e Eva, e suas práticas incluíam o rejeitar o casamento e a propriedade.
    
    3. **Séculos 15 e 16**: Na Boêmia e em outras partes da Europa, grupos conhecidos como Adamitas ou Irmãos Adamitas surgiram durante a Reforma Protestante. Esses grupos, muitas vezes considerados heréticos pela Igreja Católica e por outras autoridades religiosas, também eram conhecidos por práticas que incluíam o nudismo e o rejeitar normas sociais e eclesiásticas.
    
    Em cada um desses contextos, os Adamitas buscavam de alguma forma emular ou recuperar a suposta pureza e inocência do estado pré-queda de Adão e Eva. No entanto, é importante notar que as informações sobre esses grupos são muitas vezes limitadas e baseadas em fontes que podem não ser completamente imparciais, especialmente quando se tratam de escritos de críticos contemporâneos a esses movimentos.

  usuário:
    Qual o significado de Igigi?

  assistente:
    &quot;Igigi&quot; é um termo que aparece na mitologia mesopotâmica, referindo-se a um grupo de deuses ou seres celestiais. O significado exato e o papel dos Igigi variam em diferentes fontes e períodos da história mesopotâmica, mas aqui estão alguns pontos principais sobre eles:
    
    1. **Deuses Menores**: Os Igigi são geralmente considerados deuses menores ou seres divinos de segundo plano em comparação com os Anunnaki, que eram os deuses principais na mitologia mesopotâmica. 
    
    2. **Trabalhadores Celestiais**: Em algumas versões dos mitos, especialmente na Epopeia de Atra-Hasis, os Igigi são descritos como trabalhadores responsáveis por manter os céus e a terra. Eles realizavam trabalhos manuais e serviam os deuses maiores.
    
    3. **Rebelião**: Em uma narrativa famosa, os Igigi se rebelam contra seus trabalhos árduos. Eles estão cansados das tarefas laboriosas e decidem protestar contra os Anunnaki. Esta revolta leva à criação dos humanos, que são feitos para assumir o fardo do trabalho físico, liberando os Igigi de suas obrigações.
    
    4. **Representação Astral**: Em algumas interpretações, os Igigi são associados a corpos celestes, como estrelas ou constelações, e são considerados como mantenedores do firmamento.
    
    5. **Variações Regionais e Temporais**: O conceito de Igigi varia entre diferentes cidades-estados e períodos da Mesopotâmia. Em algumas tradições, a distinção entre os Igigi e os Anunnaki é menos clara, ou os termos são usados de maneira quase intercambiável.
    
    Em resumo, os Igigi na mitologia mesopotâmica são um grupo de deuses ou entidades divinas, muitas vezes retratados como servidores ou trabalhadores que desempenham funções importantes, mas menos prestigiadas, no cosmos. Eles são uma parte fundamental dos mitos que explicam a ordem do mundo e a relação entre deuses e humanos.

  usuário:
    Qual era o termo original, em hebraico, para Demonios?

  assistente:
    Na tradição hebraica, o termo original para &quot;demônios&quot; é &quot;שדים&quot; (Shedim). Este termo aparece no Tanakh, a Bíblia Hebraica, e se refere a espíritos ou entidades sobrenaturais que não são necessariamente equivalentes ao conceito de demônios na tradição cristã. 
    
    Os Shedim são mencionados em alguns contextos na literatura rabínica e na Bíblia Hebraica, mas seus atributos específicos e natureza são menos definidos do que os demônios nas crenças cristãs posteriores. No judaísmo, a crença em Shedim não é tão central ou detalhada como o conceito de demônios em algumas tradições cristãs. Em muitas interpretações judaicas, essas entidades são vistas mais como espíritos malévolos ou nocivos do que como figuras de pura maldade, alinhadas com o Diabo na teologia cristã.

  usuário:
    De onde nasceram os Shedim?

  assistente:
    A origem dos Shedim na tradição judaica é um tópico que não é claramente definido na literatura bíblica ou rabínica, e existem várias teorias e lendas sobre sua procedência. Aqui estão algumas das concepções mais comuns:
    
    1. **Descendentes de Espíritos Malignos**: Uma teoria sugere que os Shedim são descendentes de espíritos malignos ou demônios, mas não oferece uma explicação detalhada sobre suas origens específicas.
    
    2. **Criação Incompleta**: Outra tradição, mais mística, afirma que os Shedim são o resultado de uma criação incompleta. Segundo esta visão, eles foram criados no crepúsculo do sexto dia da criação, quando Deus estava concluindo a criação do mundo. Como o Shabat (sábado) começou antes que sua criação fosse finalizada, eles permaneceram em um estado inacabado.
    
    3. **Ligação com Figuras Bíblicas**: Algumas lendas associam os Shedim a figuras bíblicas específicas. Por exemplo, uma história diz que eles foram gerados por Adão durante o período em que ele e Eva estavam separados, e ele coabitou com espíritos femininos.
    
    4. **Associação com Ídolos**: Em algumas interpretações rabínicas, os Shedim são associados a ídolos pagãos e a práticas idólatras, sugerindo que eles poderiam ser manifestações de deuses pagãos ou espíritos associados à idolatria.
    
    5. **Relação com Anjos Caídos**: Outra teoria é que os Shedim estão relacionados aos anjos caídos ou a entidades semelhantes mencionadas em textos apócrifos, como o Livro de Enoque.
    
    É importante notar que essas teorias e lendas variam consideravelmente e são muitas vezes especulativas ou baseadas em interpretações místicas e folclóricas. Na tradição judaica, os Shedim não têm o mesmo papel central que os demônios têm em algumas tradições cristãs, e as discussões sobre sua origem e natureza são menos enfatizadas.

  usuário:
    Qual era o termo hebraico para Anjos?

  assistente:
    Na tradição hebraica, o termo usado para &quot;anjos&quot; é &quot;מלאכים&quot; (Malachim), que literalmente significa &quot;mensageiros&quot;. Este termo reflete a natureza e o papel principal dos anjos na teologia judaica, que é o de serem mensageiros de Deus, executando Sua vontade e transmitindo Suas mensagens aos seres humanos. Os Malachim são frequentemente descritos em textos bíblicos e rabínicos como seres espirituais criados por Deus, que servem a vários propósitos na execução do plano divino.

  usuário:
    Os Gigantes eram Shedim?

  assistente:
    Na tradição judaica, os gigantes e os Shedim são considerados entidades distintas, cada um com sua própria origem e características na mitologia e no folclore.
    
    1. **Gigantes (Nephilim)**: Os gigantes, frequentemente referidos como &quot;Nephilim&quot; na Bíblia Hebraica, são mencionados especificamente no livro de Gênesis (6:1-4). Eles são descritos como os descendentes dos &quot;filhos de Deus&quot; e das &quot;filhas dos homens&quot;. Uma interpretação comum é que os Nephilim eram o produto da união entre anjos caídos e mulheres humanas. Esses seres são descritos como gigantes ou poderosos homens de renome na antiguidade.
    
    2. **Shedim**: Como mencionado anteriormente, os Shedim são considerados espíritos ou demônios na tradição judaica. Eles são vistos como seres malévolos ou impuros, com uma natureza mais espiritual do que física. A origem dos Shedim é menos clara e é objeto de várias teorias e especulações, mas eles não são tradicionalmente associados aos gigantes ou Nephilim.
    
    Portanto, na literatura e na tradição judaica, os Nephilim e os Shedim são tratados como tipos diferentes de entidades, cada um com sua própria origem e papel na narrativa bíblica e no folclore.

  usuário:
    Bruxas são Shedim?

  assistente:
    Na tradição judaica, as bruxas não são identificadas como Shedim. Em vez disso, as bruxas são geralmente vistas como seres humanos (principalmente mulheres) que praticam feitiçaria ou magia, que é explicitamente proibida em várias passagens da Bíblia Hebraica. A visão judaica sobre a feitiçaria e a magia é em grande parte derivada de textos bíblicos, como o livro de Êxodo (22:17), que diz: &quot;Não permitirás que uma feiticeira viva&quot;.
    
    Os Shedim, por outro lado, são considerados espíritos ou demônios. Eles são entidades sobrenaturais, distintas dos humanos, e são frequentemente associados a influências malévolas ou impuras. Embora possam influenciar ou interagir com humanos, eles não são humanos e têm uma origem e natureza diferentes.
    
    Portanto, na tradição judaica, bruxas e Shedim são categorias distintas: as bruxas são humanas e praticam feitiçaria, enquanto os Shedim são seres espirituais ou demônios.

  usuário:
    Zohar:
    
    157. E estes dois governantes nomeados pelo Criador nadam no
    Grande Mar, voam para cima de lá, e à noite vão para Naamah, a
    mãe das bruxas, pela qual o primeiro povo caiu (Beresheet, 6:1-4).
    E eles desejam aproximar-se dela, mas ela salta 60.000 Parsa&#x27;ot e
    assume várias formas diferentes, para que o povo possa ser enga-
    nado e atiçado por ela.
    
    Após receber poder de Aza e Azael, eles podem agora fazer um
    Zivug com Naamah, pois os primeiros anjos Aza e Azael erraram. Desse
    Zivug com Aza e Azael, Naamah deu a luz a todos os espíritos e bruxas
    do mundo. A Torá chama a Aza e Azael os “fi lhos de Deuses” ou os
    “fi lhos dos grandes” (Beresheet, 6:2).
    
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    396 O ZOHAR
    
    Todavia, como puderam tais anjos exaltados se inclinarem para
    tais ações depravadas com Naamah, e por que deu ela a luz a espíritos
    e bruxas, e não pessoas?

  assistente:
    O trecho do Zohar que você citou aborda uma interpretação mística e complexa de passagens bíblicas, especialmente aquelas relacionadas aos &quot;filhos de Deus&quot; e às &quot;filhas dos homens&quot; em Gênesis 6:1-4, e à figura de Naamah. Vamos analisar os principais elementos deste trecho:
    
    1. **Naamah como Mãe das Bruxas**: Na tradição mística judaica, Naamah é muitas vezes retratada como uma figura demoníaca ou maléfica. Aqui, ela é descrita como a &quot;mãe das bruxas&quot;, sugerindo que ela tem um papel significativo na origem ou no controle de espíritos e bruxas. 
    
    2. **Aza e Azael**: Esses são nomes dados a anjos caídos ou demônios em várias tradições judaicas. No Zohar, eles são associados ao pecado original dos anjos, que desceram à Terra e se uniram com mulheres humanas, levando à criação dos Nephilim, seres gigantes ou poderosos.
    
    3. **Zivug com Naamah**: Zivug significa união ou casamento em hebraico. Neste contexto, sugere uma união entre Naamah e os anjos Aza e Azael. Essa união é interpretada como a causa da geração de espíritos e bruxas.
    
    4. **Questões sobre a Natureza dos Anjos e de Naamah**: O trecho questiona por que anjos exaltados se envolveriam em ações consideradas depravadas, e por que Naamah deu à luz espíritos e bruxas, em vez de seres humanos. Isso reflete um questionamento sobre a natureza do mal e da influência demoníaca no mundo, temas comuns no misticismo judaico.
    
    O Zohar é uma das obras mais importantes da mística judaica (Cabala) e está cheio de simbolismo, interpretações esotéricas e discussões teológicas profundas. Ele frequentemente reinterpreta as narrativas bíblicas de maneira simbólica e mística, oferecendo uma visão espiritual e mística da criação, da história e do propósito do universo. As histórias e as figuras mencionadas no Zohar, como Naamah, Aza e Azael, são muitas vezes entendidas de maneira alegórica ou simbólica, representando forças ou princípios espirituais mais amplos.

  usuário:
    Gigantes são Nephilim. 
    Demônios são Shedim.
    A que classe pertenceriam as bruxas no judaísmo antigo?

  assistente:
    No judaísmo antigo, as bruxas não são categorizadas da mesma maneira sistemática como os Nephilim (gigantes) ou os Shedim (demônios). No entanto, elas são geralmente vistas sob a lente das práticas de feitiçaria e magia, que são proibidas e condenadas pela lei judaica. Aqui estão alguns pontos importantes a considerar:
    
    1. **Feitiçaria e Magia**: No contexto do judaísmo antigo, a prática da feitiçaria e da magia é vista negativamente e frequentemente associada à idolatria. As bruxas, nesse contexto, seriam aquelas que praticam essas artes proibidas.
    
    2. **Humanas, Não Seres Sobrenaturais**: Diferentemente dos Nephilim ou dos Shedim, as bruxas são consideradas seres humanos, não entidades sobrenaturais ou seres de uma classe especial. Elas são pessoas que, segundo a crença, escolhem se envolver em práticas proibidas.
    
    3. **Condenação na Lei Judaica**: A Torah, especificamente no livro de Êxodo (22:17), afirma: &quot;Não permitirás que uma feiticeira viva&quot;. Isso reflete a séria visão negativa da feitiçaria na tradição judaica.
    
    4. **Não há uma &quot;Classe&quot; Específica**: Não existe uma &quot;classe&quot; ou categoria específica para bruxas no judaísmo antigo similar à classificação dos Nephilim ou dos Shedim. Em vez disso, a feitiçaria é tratada mais como um conjunto de práticas proibidas do que como um tipo distinto de ser.
    
    5. **Narrativas e Lendas**: Embora a Bíblia Hebraica e outros textos judaicos discutam práticas de feitiçaria e magia, não há um desenvolvimento teológico ou mitológico extenso em torno das figuras das bruxas, como existe para os Nephilim ou os Shedim.
    
    Em resumo, no judaísmo antigo, as bruxas seriam consideradas praticantes humanos de feitiçaria e magia, sujeitas às leis e proibições da religião judaica, e não como uma classe distinta de seres sobrenaturais.

  usuário:
    Segundo o Zohar as Bruxas nasceram do zivug entre os Grigori e as Lilim.

  assistente:
    O Zohar, um texto central da mística judaica (Cabala), aborda uma série de temas esotéricos e místicos, muitas vezes reinterpretando narrativas e conceitos da tradição judaica. A ideia de que as bruxas surgiram do zivug (união ou casamento) entre os Grigori (uma classe de anjos caídos) e as Lilim (associadas a Lilith ou espíritos femininos demoníacos) reflete a natureza simbólica e alegórica do Zohar.
    
    1. **Grigori**: Conhecidos também como &quot;Vigilantes&quot;, são mencionados em textos apócrifos e pseudepígrafos judaicos, como o Livro de Enoque. Eles são anjos que caíram depois de descerem à Terra e se envolverem com mulheres humanas.
    
    2. **Lilim**: Associados a Lilith, que na mitologia judaica é frequentemente descrita como uma figura demoníaca feminina. Os Lilim são por vezes retratados como seus descendentes ou como espíritos malignos femininos.
    
    3. **Zivug entre Grigori e Lilim**: No contexto do Zohar, essa união pode ser interpretada como uma mistura de influências celestiais e demoníacas, resultando no nascimento de seres com características de ambos, neste caso, as bruxas. Essa narrativa simboliza a fusão de diferentes forças espirituais e morais, refletindo uma visão complexa do bem e do mal no misticismo judaico.
    
    4. **Bruxas no Zohar**: A ideia de que as bruxas seriam descendentes de tal união sugere uma origem sobrenatural e complexa para esses seres na visão cabalística. Isso difere da visão mais comum nas tradições judaicas rabínicas, onde as bruxas são vistas principalmente como humanas envolvidas em práticas proibidas.
    
    É importante lembrar que as interpretações do Zohar são profundamente simbólicas e místicas, e muitas vezes se afastam das interpretações literais dos textos bíblicos tradicionais. As narrativas do Zohar são ricas em simbolismo e devem ser entendidas dentro do contexto da mística judaica e da Cabala.

  usuário:
    Há outras classes de criatura às quais os Grigori ou Lilim deram a luz?

  assistente:
    Dentro da tradição mística e dos textos apócrifos judaicos, existem várias referências a seres ou entidades que teriam surgido a partir de uniões entre seres celestiais (como os Grigori) e outras entidades, incluindo os Lilim. Além das bruxas, mencionadas em relação ao Zohar, outras &quot;classes&quot; de criaturas associadas a essas uniões incluem:
    
    1. **Nephilim**: Os mais conhecidos entre esses seres são os Nephilim, frequentemente descritos como gigantes ou seres poderosos, que surgiram da união dos &quot;filhos de Deus&quot; (interpretados por alguns como Grigori ou anjos caídos) com as &quot;filhas dos homens&quot; no livro de Gênesis.
    
    2. **Refaim**: Em algumas tradições, os Refaim são considerados descendentes ou relacionados aos Nephilim. Eles são mencionados em várias passagens do Tanakh (Bíblia Hebraica), frequentemente associados a povos de grande estatura.
    
    3. **Demonios e Espíritos Malignos**: Em algumas narrativas, especialmente em textos apócrifos e pseudepígrafos, os descendentes de uniões entre anjos caídos e humanos, ou entre entidades como os Lilim e os Grigori, são descritos como espíritos malignos ou demônios de várias formas e com diferentes poderes.
    
    4. **Seres Híbridos**: Algumas histórias falam de seres híbridos com características tanto humanas quanto celestiais ou demoníacas, possuindo habilidades ou conhecimentos especiais.
    
    É importante notar que essas concepções variam consideravelmente entre diferentes textos e tradições, e muitas vezes carregam um forte simbolismo místico. As interpretações literais dessas entidades não são comuns na tradição judaica mainstream, e elas são mais frequentemente encontradas no contexto da mística judaica, da Cabala e em textos fora do cânone bíblico tradicional.

  usuário:
    O que quer dizer Refaim?

  assistente:
    &quot;Refaim&quot; (em hebraico: רפאים, Refa&#x27;im) é um termo encontrado na Bíblia Hebraica com múltiplos significados, dependendo do contexto. Aqui estão os principais usos e interpretações:
    
    1. **Povo Antigo de Grande Estatura**: Em muitas passagens, os Refaim são descritos como um povo ou grupo de tribos antigas de grande estatura. Eles são frequentemente associados aos Anakim e aos Nephilim, outros grupos descritos como gigantes. Por exemplo, na narrativa bíblica, o rei Ogue de Basã é descrito como um dos últimos remanescentes dos Refaim.
    
    2. **Espíritos dos Mortos**: Em alguns contextos, particularmente em passagens poéticas e proféticas, &quot;Refaim&quot; refere-se aos espíritos dos mortos ou habitantes do Sheol (o mundo dos mortos). Nesse sentido, o termo é usado para descrever uma condição de fraqueza ou impotência após a morte.
    
    3. **Gigantes ou Seres Sobrenaturais**: Em algumas interpretações, especialmente na tradição judaica posterior e em textos apócrifos, os Refaim são vistos como seres gigantes ou sobrenaturais, às vezes relacionados aos Nephilim e anjos caídos.
    
    O conceito de Refaim, portanto, varia entre ser uma referência a um povo antigo real, possivelmente de grande estatura, e ser um termo simbólico para espíritos ou entidades do mundo dos mortos. Em qualquer caso, o termo carrega um senso de mistério e antiguidade, frequentemente associado ao sobrenatural ou ao extraordinário.

  usuário:
    O que quer dizer Nephilim?

  assistente:
    O termo &quot;Nephilim&quot; (em hebraico: נְפִילִים) tem origens na Bíblia Hebraica e é sujeito a várias interpretações. O significado exato e a natureza dos Nephilim têm sido temas de debate entre estudiosos e teólogos. Aqui estão os principais aspectos relacionados ao termo:
    
    1. **Origem e Significado**: A palavra &quot;Nephilim&quot; aparece em Gênesis 6:1-4, no contexto da narrativa pré-Dilúvio. A raiz hebraica da palavra é muitas vezes associada à ideia de &quot;cair&quot; (N-P-L em hebraico), levando a interpretações como &quot;os caídos&quot; ou &quot;aqueles que fazem outros cair&quot;.
    
    2. **Descrição Bíblica**: Em Gênesis, os Nephilim são descritos como os filhos poderosos nascidos da união dos &quot;filhos de Deus&quot; com as &quot;filhas dos homens&quot;. Eles são mencionados novamente em Números 13:33, onde os espias israelitas relatam ter visto Nephilim (ou seres semelhantes aos Nephilim) na terra de Canaã, descrevendo-os como gigantes.
    
    3. **Interpretações**: Há várias interpretações sobre quem ou o que os Nephilim realmente eram:
       - **Gigantes ou Seres de Grande Estatura**: Uma interpretação comum é que os Nephilim eram indivíduos de tamanho e força extraordinários.
       - **Seres Sobrenaturais ou Semi-Divinos**: Alguns interpretam os Nephilim como seres híbridos, parcialmente humanos e parcialmente divinos, talvez relacionados à ideia de anjos caídos.
       - **Figuras Míticas ou Simbólicas**: Outros veem os Nephilim como figuras míticas ou simbólicas, representando certos conceitos morais ou espirituais, em vez de seres literais.
    
    4. **Contexto Teológico e Cultural**: O contexto cultural e teológico em que os Nephilim são mencionados é importante. Eles aparecem em narrativas que lidam com a corrupção da humanidade e a subsequente decisão divina de enviar o Dilúvio.
    
    5. **Textos Apócrifos e Pseudepígrafos**: Os Nephilim também são mencionados em textos apócrifos e pseudepígrafos, como o Livro de Enoque, que oferecem suas próprias interpretações e elaborações sobre esses seres.
    
    Em resumo, &quot;Nephilim&quot; é um termo de origem e significado complexos, variando desde a ideia de gigantes ou seres poderosos até interpretações mais simbólicas ou míticas. A natureza exata dos Nephilim continua a ser um tópico de fascínio e debate entre estudiosos e entusiastas da Bíblia.

  usuário:
    Como era bruxa em hebraico?

  assistente:
    Na língua hebraica, o termo mais comumente usado para &quot;bruxa&quot; é &quot;מְכַשֵּׁפָה&quot; (mekhashefah) no feminino e &quot;מְכַשֵּׁף&quot; (mekhashef) no masculino. Esta palavra aparece na Bíblia Hebraica, especificamente no livro de Êxodo (22:17), que em muitas traduções é expresso como &quot;Não permitirás que uma feiticeira viva&quot; ou &quot;Não deixarás viver a bruxa&quot;. O termo &quot;mekhashefah&quot; está associado à prática de feitiçaria ou magia, que é explicitamente proibida na tradição judaica.

  usuário:
    Existia outro jeito de chamar as bruxas em hebraico que não mekhashefah?

  assistente:
    Além de &quot;מְכַשֵּׁפָה&quot; (mekhashefah) para uma bruxa e &quot;מְכַשֵּׁף&quot; (mekhashef) para um bruxo, a língua hebraica possui outras palavras que podem ser usadas para se referir a praticantes de magia ou feitiçaria, embora esses termos possam ter conotações ligeiramente diferentes. Aqui estão alguns exemplos:
    
    1. **קָסַם (Kasam)**: Este termo se refere a adivinhação e é usado em contextos onde alguém busca prever ou determinar o futuro por meios sobrenaturais.
    
    2. **בַּעַל אוֹב (Baal ob)** ou **אוֹב (Ob)**: Refere-se a uma forma de necromancia ou a prática de consultar os mortos. Esta palavra é usada no contexto da proibição da necromancia na Bíblia Hebraica.
    
    3. **ידעני (Yidde&#x27;oni)**: Literalmente significa &quot;conhecedor&quot; e é usado para descrever alguém com conhecimento oculto ou habilidades de adivinhação, possivelmente incluindo aspectos de feitiçaria.
    
    É importante notar que cada um desses termos tem um contexto específico e pode não ser um sinônimo direto de &quot;mekhashefah&quot; ou &quot;mekhashef&quot; no sentido de bruxa ou bruxo como entendido na cultura popular contemporânea. No contexto bíblico e no judaísmo, esses termos estão geralmente associados a práticas proibidas e condenadas relacionadas ao ocultismo e à adivinhação.

  usuário:
    Uma bruxa mais ligada à adivinhação poderia ser chamada mekhashefah kasam, por exemplo?

  assistente:
    O uso combinado dos termos &quot;mekhashefah&quot; (מְכַשֵּׁפָה) e &quot;kasam&quot; (קָסַם) em hebraico para descrever uma bruxa associada à adivinhação não é típico ou gramaticalmente convencional na língua hebraica. Em hebraico, os termos para práticas mágicas ou ocultas geralmente são utilizados de forma independente para descrever diferentes aspectos ou tipos de atividades mágicas:
    
    - &quot;Mekhashefah&quot; (מְכַשֵּׁפָה) se refere especificamente a uma feiticeira ou bruxa, implicando alguém que pratica feitiçaria ou magia.
    
    - &quot;Kasam&quot; (קָסַם) refere-se ao ato de adivinhação, que é uma prática de tentar prever o futuro ou revelar o oculto, mas não necessariamente implica em feitiçaria no mesmo sentido que &quot;mekhashefah&quot;.
    
    Se você quisesse descrever uma bruxa que também pratica adivinhação, seria mais apropriado usar os termos separadamente, descrevendo a pessoa como uma &quot;mekhashefah&quot; que pratica &quot;kasam&quot;, em vez de tentar combiná-los em uma única expressão composta. Isso manteria a clareza e a precisão no uso dos termos dentro do contexto da língua e da cultura hebraicas.

  usuário:
    Hérois e Homens de renome estavam escritos em hebraico de que forma nos textos originais?

  assistente:
    Nos textos originais em hebraico da Bíblia Hebraica, a expressão &quot;heróis&quot; e &quot;homens de renome&quot; aparece no contexto da descrição dos Nephilim em Gênesis 6:4. A frase específica em hebraico é &quot;הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם&quot; (ha-Gibborim asher me-olam, anshei ha-shem), que se traduz aproximadamente como &quot;os poderosos que eram de antiguidade, os homens de renome&quot;.
    
    - &quot;הַגִּבֹּרִים&quot; (ha-Gibborim) significa &quot;os poderosos&quot; ou &quot;os heróis&quot;. &quot;גִּבּוֹר&quot; (gibbor) é uma palavra hebraica que denota força ou heroísmo. Em contextos bíblicos, é frequentemente usada para descrever guerreiros valentes ou pessoas de grande força física ou moral.
    
    - &quot;אַנְשֵׁי הַשֵּׁם&quot; (anshei ha-shem) significa literalmente &quot;homens do nome&quot;, que é interpretado como &quot;homens de renome&quot;. &quot;שֵׁם&quot; (shem) significa &quot;nome&quot;, mas neste contexto sugere fama ou reputação.
    
    Essa passagem é notável porque se segue à descrição dos Nephilim e geralmente é interpretada como uma referência aos descendentes dos &quot;filhos de Deus&quot; e das &quot;filhas dos homens&quot;, sugerindo que eles eram indivíduos de grande proeminência e poder.

  usuário:
    Traduza:
    
    A Watcher[a] is a type of biblical angel. The word occurs in both plural and singular forms in the Book of Daniel (2nd century BC), where reference is made to the holiness of the beings. The apocryphal Books of Enoch (2nd–1st centuries BC) refer to both good and bad Watchers, with a primary focus on the rebellious ones.[3][4]
    
    Good watchers in Daniel 
    In the Book of Daniel 4:13, 17, 23 (ESV)[5] there are three references to the class of &quot;watcher, holy one&quot; (&quot;watcher&quot;, Aramaic ʿir; &quot;holy one&quot;, Aramaic qaddish). The term is introduced by Nebuchadnezzar who says he saw &quot;a watcher, a holy one come down (singular verb) from heaven.&quot; He describes how in his dream the watcher says that Nebuchadnezzar will eat grass and be mad and that this punishment is &quot;by the decree of the watchers, the demand by the word of the holy ones&quot; ... &quot;the living may know that the Most High rules in the kingdom of men.&quot; After hearing the king&#x27;s dream, Daniel considers for an hour and then responds:
    
    And because the king saw a watcher, a holy one, coming down from heaven and saying, &#x27;Chop down the tree and destroy it, but leave the stump of its roots in the earth, bound with a band of iron and bronze, in the tender grass of the field, and let him be wet with the dew of heaven, and let his portion be with the beasts of the field, till seven periods of time pass over him,&#x27; this is the interpretation, O king: It is a decree of the Most High, which has come upon my lord the king, that you shall be driven from among men, and your dwelling shall be with the beasts of the field. You shall be made to eat grass like an ox, and you shall be wet with the dew of heaven, and seven periods of time shall pass over you, till you know that the Most High rules the kingdom of men and gives it to whom He will.[6]
    
    Lutheran Protestant reformer Johann Wigand viewed the watcher in Nebuchadnezzar&#x27;s dream as either God himself, or the Son of God. He promoted Trinitarian thinking by linking verse 17 (&quot;This matter is by the decree of the watchers&quot;) with verse 24 (&quot;this is the decree of the Most High&quot;).[7]
    
    Scholars view these &quot;watchers, holy ones&quot; as perhaps showing an influence of Babylonian religion, that is an attempt by the author of this section of Daniel to present Nebuchadnezzar&#x27;s Babylonian gods recognizing the power of the god of Israel as &quot;Most High&quot;.[8] The Greek Septuagint version differs from the Aramaic Masoretic Text: for example, the Aramaic text is ambiguous about who is telling the story of verse 14, whether it is Nebuchadnezzar, or the watcher in his dream.[9]

  assistente:
    Um Vigilante[a] é um tipo de anjo bíblico. A palavra ocorre tanto no plural quanto no singular no Livro de Daniel (século II a.C.), onde é feita referência à santidade dos seres. Os livros apócrifos de Enoque (séculos II-I a.C.) referem-se tanto a Vigilantes bons quanto maus, com um foco principal nos rebeldes.[3][4]
    
    Vigilantes bons em Daniel 
    No Livro de Daniel 4:13, 17, 23 (ESV)[5] há três referências à classe de &quot;vigilante, santo&quot; (&quot;vigilante&quot;, aramaico ʿir; &quot;santo&quot;, aramaico qaddish). O termo é introduzido por Nabucodonosor, que diz ter visto &quot;um vigilante, um santo descer (verbo no singular) do céu.&quot; Ele descreve como em seu sonho o vigilante diz que Nabucodonosor comerá grama e enlouquecerá e que esse castigo é &quot;por decreto dos vigilantes, pela exigência pela palavra dos santos&quot;... &quot;para que os vivos saibam que o Altíssimo governa no reino dos homens.&quot; Depois de ouvir o sonho do rei, Daniel reflete por uma hora e então responde:
    
    E porque o rei viu um vigilante, um santo, descendo do céu e dizendo, &#x27;Corte a árvore e destrua-a, mas deixe o tronco de suas raízes na terra, atado com uma faixa de ferro e bronze, na relva tenra do campo, e deixe-o ser molhado com o orvalho do céu, e deixe sua porção ser com as bestas do campo, até que sete períodos de tempo passem sobre ele,&#x27; esta é a interpretação, ó rei: É um decreto do Altíssimo, que veio sobre meu senhor, o rei, que você será afastado dos homens, e sua morada será com as bestas do campo. Você será feito para comer grama como um boi, e será molhado com o orvalho do céu, e sete períodos de tempo passarão sobre você, até que você saiba que o Altíssimo governa no reino dos homens e dá a quem Ele quiser.[6]
    
    O reformador protestante luterano Johann Wigand viu o vigilante no sonho de Nabucodonosor como sendo o próprio Deus, ou o Filho de Deus. Ele promoveu o pensamento trinitário, ligando o versículo 17 (&quot;Este assunto é por decreto dos vigilantes&quot;) com o versículo 24 (&quot;este é o decreto do Altíssimo&quot;).[7]
    
    Os estudiosos veem esses &quot;vigilantes, santos&quot; como talvez mostrando uma influência da religião babilônica, isto é, uma tentativa do autor desta seção de Daniel de apresentar os deuses babilônicos de Nabucodonosor reconhecendo o poder do deus de Israel como &quot;Altíssimo&quot;.[8] A versão grega da Septuaginta difere do texto aramaico Masorético: por exemplo, o texto aramaico é ambíguo sobre quem está contando a história do versículo 14, se é Nabucodonosor, ou o vigilante em seu sonho.[9]

  usuário:
    Traduza:
    
    Books of Enoch
    In the Books of Enoch, the first Book of Enoch devotes much of its attention to the fall of the watchers. The Second Book of Enoch addresses the watchers (Gk. egrḗgoroi) who are in fifth heaven where the fall took place. The Third Book of Enoch gives attention to the unfallen watchers.[10]
    
    The use of the term &quot;watchers&quot; is common in the Book of Enoch. The Book of the Watchers (1 Enoch 6–36) occurs in the Aramaic fragments with the phrase irin we-qadishin, &quot;Watchers and Holy Ones&quot;, a reference to Aramaic Daniel.[11] The Aramaic irin &quot;watchers&quot; is rendered as &quot;angel&quot; (Greek angelos, Coptic malah) in the Greek and Ethiopian translations, although the usual Aramaic term for angel malakha does not occur in Aramaic Enoch.[12]
    
    Some[who?] have attempted to date this section of 1 Enoch to around the 2nd–1st century BC and they believe this book is based on one interpretation of the Sons of God passage in Genesis 6, according to which angels mated with human females, giving rise to a race of hybrids known as the Nephilim. The term irin is primarily applied to disobedient watchers who numbered a total of 200, and of whom their leaders are named; but equally Aramaic iri (&quot;watcher&quot; singular) is also applied to the obedient archangels who chain them, such as Raphael (1 Enoch 22:6).
    
    Bad watchers in the Book of Enoch 
    Further information: Fallen angel
    In the Book of Enoch, the watchers (Aramaic עִירִין, iyrin) are angels dispatched to Earth to watch over the humans. They soon begin to lust for human women and, at the prodding of their leader Samyaza, defect to illicitly instruct humanity and procreate among them. The offspring of these unions are the Nephilim, savage giants who pillage the earth and endanger humanity.
    
    Samyaza and his associates further taught their human charges arts and technologies such as weaponry, cosmetics, mirrors, sorcery, and other techniques that would otherwise be discovered gradually over time by humans, not foisted upon them all at once. Eventually God allows a Great Flood to rid the earth of the Nephilim, but first sends Uriel to warn Noah so as not to eradicate the human race. The watchers are bound &quot;in the valleys of the Earth&quot; until Judgment Day (Jude verse 6 says, &quot;And the angels which kept not their first estate, but left their own habitation, he hath reserved in everlasting chains under darkness unto the judgment of the great day.&quot;).
    
    The chiefs of tens, listed in the Book of Enoch, are as follows:
    
    7. And these are the names of their chiefs: Shemihazah—this one was their leader; Arteqoph, second to him; Remashel, third to him; Kokabel, fourth to him; Armumahel, fifth to him; Ramel, sixth to him; Daniel, seventh to him; Ziqel, eighth to him; Baraqel, ninth to him; Asael, tenth to him; Hermani, eleventh to him; Matarel, twelfth to him; Ananel, thirteenth to him; Setawel, fourteenth to him; Samshiel, fifteenth to him; Sahriel, sixteenth to him; Tummiel, seventeenth to him; Turiel, eighteenth to him; Yomiel, nineteenth to him; Yehadiel, twentieth to him. 8. These are their chiefs of tens.[13]
    
    — George W.E. Nickelsburg, 1 Enoch: The Hermeneia Translation, Chapter 6
    The book of Enoch also lists leaders of the 200 fallen angels who married and commenced in unnatural union with human women, and who taught forbidden knowledge. Some are also listed in Book of Raziel (Sefer Raziel HaMalakh), the Zohar, and Jubilees.

  assistente:
    Livros de Enoque
    Nos Livros de Enoque, o primeiro Livro de Enoque dedica grande parte de sua atenção à queda dos vigilantes. O Segundo Livro de Enoque aborda os vigilantes (Gr. egrḗgoroi) que estão no quinto céu, onde ocorreu a queda. O Terceiro Livro de Enoque dá atenção aos vigilantes que não caíram.[10]
    
    O uso do termo &quot;vigilantes&quot; é comum no Livro de Enoque. O Livro dos Vigilantes (1 Enoque 6–36) ocorre nos fragmentos aramaicos com a frase irin we-qadishin, &quot;Vigilantes e Santos&quot;, uma referência ao Daniel aramaico.[11] O irin aramaico &quot;vigilantes&quot; é traduzido como &quot;anjo&quot; (grego angelos, copta malah) nas traduções gregas e etíopes, embora o termo aramaico usual para anjo malakha não ocorra no Enoque aramaico.[12]
    
    Alguns[quem?] tentaram datar esta seção de 1 Enoque por volta do século II-I a.C. e acreditam que este livro é baseado em uma interpretação do trecho dos Filhos de Deus em Gênesis 6, segundo a qual anjos se uniram a mulheres humanas, dando origem a uma raça de híbridos conhecidos como Nephilim. O termo irin é aplicado principalmente aos vigilantes desobedientes, que totalizavam 200, e dos quais seus líderes são nomeados; mas igualmente o iri aramaico (&quot;vigilante&quot; no singular) também é aplicado aos arcanjos obedientes que os acorrentam, como Rafael (1 Enoque 22:6).
    
    Vigilantes maus no Livro de Enoque 
    Para mais informações: Anjo caído
    No Livro de Enoque, os vigilantes (aramaico עִירִין, iyrin) são anjos enviados à Terra para vigiar os humanos. Eles logo começam a desejar mulheres humanas e, sob a influência de seu líder Samyaza, desertam para instruir ilicitamente a humanidade e procriar entre eles. A prole dessas uniões são os Nephilim, gigantes selvagens que saqueiam a terra e colocam a humanidade em perigo.
    
    Samyaza e seus associados também ensinaram suas cobranças humanas artes e tecnologias como armamento, cosméticos, espelhos, feitiçaria e outras técnicas que de outra forma seriam descobertas gradualmente ao longo do tempo pelos humanos, não impostas de uma só vez. Eventualmente, Deus permite um Grande Dilúvio para livrar a terra dos Nephilim, mas primeiro envia Uriel para avisar Noé, para não erradicar a raça humana. Os vigilantes são acorrentados &quot;nos vales da Terra&quot; até o Dia do Julgamento (Judas versículo 6 diz, &quot;E os anjos que não guardaram o seu primeiro estado, mas deixaram a sua própria habitação, ele os reservou em cadeias eternas sob as trevas para o julgamento do grande dia&quot;).
    
    Os chefes de dezenas, listados no Livro de Enoque, são os seguintes:
    
    7. E estes são os nomes de seus chefes: Shemihazah—este era o seu líder; Arteqoph, o segundo; Remashel, o terceiro; Kokabel, o quarto; Armumahel, o quinto; Ramel, o sexto; Daniel, o sétimo; Ziqel, o oitavo; Baraqel, o nono; Asael, o décimo; Hermani, o décimo primeiro; Matarel, o décimo segundo; Ananel, o décimo terceiro; Setawel, o décimo quarto; Samshiel, o décimo quinto; Sahriel, o décimo sexto; Tummiel, o décimo sétimo; Turiel, o décimo oitavo; Yomiel, o décimo nono; Yehadiel, o vigésimo. 8. Estes são seus chefes de dezenas.[13]
    
    — George W.E. Nickelsburg, 1 Enoque: A Tradução Hermeneia, Capítulo 6
    O

  usuário:
    Traduza:
    
    The book of Enoch also lists leaders of the 200 fallen angels who married and commenced in unnatural union with human women, and who taught forbidden knowledge. Some are also listed in Book of Raziel (Sefer Raziel HaMalakh), the Zohar, and Jubilees.
    
    Araqiel (also Arakiel, Araqael, Araciel, Arqael, Sarquael, Arkiel, Arkas) taught humans the signs of the earth. However, in the Sibylline Oracles, Araqiel is referred to not as a fallen angel, or watcher, but as one of the five angels who lead the souls of humans to judgment, the other four being Ramiel, Uriel, Samael, and Azazel.
    Armaros (also Amaros or Armoniel) in Enoch I taught humanity the resolving of enchantments.
    Azazel taught humans to make knives, swords, shields, and how to devise ornaments and cosmetics.
    Gadreel (or Gader&#x27;el) taught the art of cosmetics, the use of weapons and killing blows.
    Baraqel (Baraqiel) taught astrology.
    Bezaliel mentioned in Enoch I, left out of most translations because of damaged manuscripts and problematic transmission of the text.
    Chazaqiel (sometimes Ezeqeel or Cambriel) taught humans the signs of the clouds (meteorology).
    Kokabiel (also Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel, and Kochab), In the Book of Raziel he is a high-ranking, holy angel. In Enoch I, he is a fallen watcher, resident of the nether realms, and commands 365,000 surrogate spirits to do his bidding. Among other duties, he instructs his fellows in astrology.
    Penemue &quot;taught mankind the art of writing with ink and paper,&quot; and taught &quot;the children of men the bitter and the sweet and the secrets of wisdom.&quot; (I Enoch 69.8)
    Sariel (also Suriel) taught humankind about the courses of the moon (at one time regarded as forbidden knowledge).
    Samyaza (also Shemyazaz, Shamazya, Semiaza, Shemhazi, Semyaza and Amezyarak) is one of the leaders of the fall from heaven in Vocabulaire de l&#x27; Angelologie.
    Shamsiel, once a guardian of Eden as stated in the Zohar, served as one of the two chief aides to the archangel Uriel (the other aide being Hasdiel) when Uriel bore his standard into battle, and is the head of 365 legions of angels and also crowns prayers, accompanying them to the 5th heaven. In Jubilees, he is referred to as one of the Watchers. He is a fallen angel who teaches the signs of the sun.
    Yeqon or Jeqon (Hebrew: יָקוּם, romanized: Yaqum, lit. &#x27;he shall rise&#x27;) was the ringleader who first tempted the other Watchers into having sexual relations with humans.[14] His accomplices were Asbeel, Gadreel, Penemue, and Kasdaye (or Kasadya), who were all identified as individual &quot;satans&quot;.
    The account of the Book of Enoch has been associated with the passage in Genesis 6:1–4, which speaks of Sons of God instead of Watchers:
    
    When men began to multiply on earth and daughters were born to them, the sons of God saw how beautiful the daughters of man were, and so they took for their wives as many of them as they chose. Then the Lord said: &quot;My spirit shall not remain in man forever, since he is but flesh. His days shall comprise one hundred and twenty years.&quot; At that time the Nephilim appeared on earth [{as well as later}], after the sons of God had intercourse with the daughters of man, who bore them sons. They were the heroes of old, the men of renown.
    
    — Genesis 6:1–4

  assistente:
    O Livro de Enoque também lista líderes dos 200 anjos caídos que se casaram e começaram uma união antinatural com mulheres humanas, e que ensinaram conhecimentos proibidos. Alguns também são listados no Livro de Raziel (Sefer Raziel HaMalakh), no Zohar e em Jubileus.
    
    Araqiel (também Arakiel, Araqael, Araciel, Arqael, Sarquael, Arkiel, Arkas) ensinou aos humanos os sinais da terra. No entanto, nas Sibilinas Oráculos, Araqiel é referido não como um anjo caído ou vigilante, mas como um dos cinco anjos que conduzem as almas dos humanos ao julgamento, sendo os outros quatro Ramiel, Uriel, Samael e Azazel.
    Armaros (também Amaros ou Armoniel) no Enoque I ensinou à humanidade a resolução de encantamentos.
    Azazel ensinou aos humanos a fazer facas, espadas, escudos e como criar ornamentos e cosméticos.
    Gadreel (ou Gader&#x27;el) ensinou a arte dos cosméticos, o uso de armas e golpes mortais.
    Baraqel (Baraqiel) ensinou astrologia.
    Bezaliel mencionado no Enoque I, deixado de fora da maioria das traduções por causa de manuscritos danificados e transmissão problemática do texto.
    Chazaqiel (às vezes Ezeqeel ou Cambriel) ensinou aos humanos os sinais das nuvens (meteorologia).
    Kokabiel (também Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel e Kochab), no Livro de Raziel, ele é um anjo de alta patente e sagrado. No Enoque I, ele é um vigilante caído, residente dos reinos inferiores, e comanda 365.000 espíritos substitutos para fazer sua vontade. Entre outras funções, ele instrui seus companheiros em astrologia.
    Penemue &quot;ensinou à humanidade a arte de escrever com tinta e papel&quot; e ensinou &quot;aos filhos dos homens o amargo e o doce e os segredos da sabedoria.&quot; (I Enoque 69.8)
    Sariel (também Suriel) ensinou à humanidade sobre os cursos da lua (em um tempo considerado conhecimento proibido).
    Samyaza (também Shemyazaz, Shamazya, Semiaza, Shemhazi, Semyaza e Amezyarak) é um dos líderes da queda do céu em Vocabulaire de l&#x27;Angelologie.
    Shamsiel, uma vez um guardião do Éden conforme declarado no Zohar, serviu como um dos dois principais auxiliares do arcanjo Uriel (o outro auxiliar sendo Hasdiel) quando Uriel levou seu estandarte para a batalha, e é o chefe de 365 legiões de anjos e também coroa as orações, acompanhando-as até o 5º céu. Em Jubileus, ele é referido como um dos Vigilantes. Ele é um anjo caído que ensina os sinais do sol.
    Yeqon ou Jeqon (Hebraico: יָקוּם, romanizado: Yaqum, lit. &#x27;ele se levantará&#x27;) foi o líder que primeiro tentou os outros Vigilantes a terem relações sexuais com humanos.[14] Seus cúmplices foram Asbeel, Gadreel, Penemue e Kasdaye (ou Kasadya), que foram todos identificados como &quot;satans&quot; individuais.
    O relato do Livro de Enoque foi associado à passagem em Gênesis 6:1–4, que fala dos Filhos de Deus em vez de Vigilantes:
    
    Quando os homens começaram a se multiplicar na terra e filhas lhes nasceram, os filhos de Deus viram quão belas eram as filhas dos homens, e então tomaram para suas esposas quantas delas escolheram. Então o Senhor disse: &quot;Meu espírito não permanecerá no homem para sempre, já que ele é carne. Seus dias serão de cento e vinte anos.&quot; Naquele tempo os Nephilim apareceram na terra [{bem como depois}], depois

  assistente:
    que os filhos de Deus tiveram relações com as filhas dos homens, que lhes deram filhos. Eles eram os heróis de antigamente, os homens de renome.
    
    — Gênesis 6:1–4

  usuário:
    Traduza:
    
    Second Book of Enoch
    For the masculine given name, see Grigory.
    The Jewish pseudepigraphon Second Book of Enoch (Slavonic Enoch) refers to the Grigori, who are the same as the Watchers of 1 Enoch.[15] The Slavic word Grigori used in the book is a transcription[16] of the Greek word ἐγρήγοροι egrḗgoroi, meaning &quot;wakeful&quot;.[17] The Hebrew equivalent is ערים, meaning &quot;waking&quot;, &quot;awake&quot;.[18]
    
    Chapter 18 presents the Grigori as countless soldiers of human appearance, &quot;their size being greater than that of great giants&quot;. They are located in the fifth heaven and identified as &quot;the Grigori, who with their prince Satanail rejected the Lord of light&quot;.[19][20] One version of 2 Enoch adds that their number was 200 myriads (2 million).[21][22][23] Furthermore, some &quot;went down on to earth from the Lord&#x27;s throne&quot; and there married women and &quot;befouled the earth with their deeds&quot;, resulting in confinement underground.[19][24] The number of those who descended to earth is generally put at three,[citation needed] but Andrei A. Orlov, while quoting the text as saying three,[16] remarks in a footnote that some manuscripts put them at 200 or even 200 myriads.[15]
    
    Chapter 29, referring to the second day of creation, before the creation of human beings, says that &quot;one from out the order of angels&quot;[25] or, according to other versions of 2 Enoch, &quot;one of the order of archangels&quot;[26][27] or &quot;one of the ranks of the archangels&quot;[28] &quot;conceived an impossible thought, to place his throne higher than the clouds above the earth, that he might become equal in rank to [the Lord&#x27;s] power. And [the Lord] threw him out from the height with his angels, and he was flying in the air continuously above the bottomless.&quot; Although in this chapter the name &quot;Satanail&quot; is mentioned only in a heading added in one manuscript,[23][29] this chapter too is often understood to refer to Satanail and his angels, the Grigori.[23][28]
    
    The Mercer Dictionary of the Bible makes a distinction between the Grigori and the fallen angels by stating that in fifth heaven, Enoch sees &quot;the giants whose brothers were the fallen angels.&quot;[30]
    
    The longer recension of 2 Enoch 18:3 identifies the prisoners of second heaven as the angels of Satanail.[31]
    
    Other sources and traditions
    Book of Giants
    The story of the Watchers is shown also in the Book of Giants.[32]
    
    Jubilees
    The term &quot;Watchers&quot; occurs in the Book of Jubilees (Jub. 4:15, 5:1).
    
    Damascus Document
    A reference to the &quot;fall of the watchers from heaven&quot; is found in Hebrew in the Damascus Document 2:18 echoing 1 Enoch 13:10.[24]
    
    First Epistle to the Corinthians
    The First Epistle to the Corinthians in 11:10, according to the early Church Father Tertullian, referenced the Watchers.[33] He taught that the lust of the Watchers was the reason for Saint Paul&#x27;s directive to Christian women to wear a headcovering.[33] Tertullian referenced the case of a woman who was touched on the neck by an angel &quot;who found her to be a temptation&quot;.[34]
    
    Philo of Byblos
    According to PrEv 1.10.1-2 of Philo of Byblos, Sanchuniathon mentioned &quot;some living beings who had no perception, out of whom intelligent beings came into existence, and they were called Zophasemin (Heb. șōpē-šāmayim, that is, &#x27;Watchers of Heaven&#x27;). And they were formed like the shape of an egg.&quot;[10]
    
    Kabbalah
    The Zohar makes reference to the &quot;watchers&quot; of Nebuchadnezzar&#x27;s dream.
    
    Possible Babylonian/Aramaic origin
    According to Jonathan Ben-Dov of the University of Haifa, the myth of the watchers began in Lebanon when Aramaic writers tried to interpret the imagery on Mesopotamian stone monuments without being able to read their Akkadian text.[35]
    
    Amar Annus from the University of Tartu argues that the Watchers were intended as polemical representations of the Mesopotamian Apkallu, who gave wisdom to man before the flood (which is portrayed as a corrupting influence in Enochian literature).[36]

  assistente:
    Segundo Livro de Enoque
    Para o nome masculino, veja Grigory.
    O pseudep

  usuário:
    Philo of Byblos
    According to PrEv 1.10.1-2 of Philo of Byblos, Sanchuniathon mentioned &quot;some living beings who had no perception, out of whom intelligent beings came into existence, and they were called Zophasemin (Heb. șōpē-šāmayim, that is, &#x27;Watchers of Heaven&#x27;). And they were formed like the shape of an egg.&quot;[10]
    
    Kabbalah
    The Zohar makes reference to the &quot;watchers&quot; of Nebuchadnezzar&#x27;s dream.
    
    Possible Babylonian/Aramaic origin
    According to Jonathan Ben-Dov of the University of Haifa, the myth of the watchers began in Lebanon when Aramaic writers tried to interpret the imagery on Mesopotamian stone monuments without being able to read their Akkadian text.[35]
    
    Amar Annus from the University of Tartu argues that the Watchers were intended as polemical representations of the Mesopotamian Apkallu, who gave wisdom to man before the flood (which is portrayed as a corrupting influence in Enochian literature).[36]

  assistente:
    Filão de Biblos
    Segundo PrEv 1.10.1-2 de Filão de Biblos, Sanchuniathon mencionou &quot;alguns seres vivos que não tinham percepção, dos quais surgiram seres inteligentes, e eles foram chamados Zophasemin (Heb. șōpē-šāmayim, isto é, &#x27;Vigilantes do Céu&#x27;). E eles foram formados como a forma de um ovo.&quot;[10]
    
    Cabala
    O Zohar faz referência aos &quot;vigilantes&quot; do sonho de Nabucodonosor.
    
    Possível origem babilônica/aramaica
    De acordo com Jonathan Ben-Dov da Universidade de Haifa, o mito dos vigilantes começou no Líbano quando escritores aramaicos tentaram interpretar a iconografia em monumentos de pedra mesopotâmicos sem serem capazes de ler seu texto acadiano.[35]
    
    Amar Annus da Universidade de Tartu argumenta que os Vigilantes foram intencionados como representações polêmicas dos Apkallu mesopotâmicos, que deram sabedoria ao homem antes do dilúvio (o que é retratado como uma influência corruptora na literatura enoquiana).[36]

  usuário:
    Enquanto as deidades e anjos eram tidos como imortais, como eram tidos os homens e nephilim?
    Qual o nome hebraico para mortais?

  assistente:
    Na tradição judaico-cristã, as deidades e anjos são frequentemente considerados seres imortais, enquanto os humanos e os Nephilim são vistos como mortais. Aqui estão os detalhes:
    
    1. **Humanos**: Os seres humanos são universalmente reconhecidos como mortais, tanto na tradição judaica quanto na cristã. A mortalidade humana é um tema central em muitas narrativas bíblicas, começando com a história de Adão e Eva no Jardim do Éden, onde a mortalidade é uma consequência direta do pecado original.
    
    2. **Nephilim**: Os Nephilim, descritos em Gênesis como os descendentes dos &quot;filhos de Deus&quot; e das &quot;filhas dos homens&quot;, são também considerados mortais. Embora sejam frequentemente descritos como gigantes ou seres de grande força e tamanho, a Bíblia não lhes atribui imortalidade. De fato, a sua destruição no Dilúvio é uma parte importante da narrativa em Gênesis.
    
    O termo hebraico para &quot;mortais&quot; é &quot;בְּנֵי אָדָם&quot; (b&#x27;nei adam), que literalmente significa &quot;filhos de Adão&quot;. Este termo enfatiza a descendência comum da humanidade de Adão, o primeiro homem, e sublinha a natureza mortal e finita da existência humana. Outro termo relacionado é &quot;אֱנוֹשׁ&quot; (enosh), que também é usado para se referir aos seres humanos e carrega conotações de fragilidade e mortalidade.

  usuário:
    Enosh é usado para designar alguma outra criatura que não o homem?

  assistente:
    Na Bíblia Hebraica, o termo &quot;אֱנוֹשׁ&quot; (Enosh) é usado predominantemente para se referir aos seres humanos, com um foco na fragilidade, mortalidade ou natureza efêmera da humanidade. Não há indicações de que esse termo seja usado regularmente para designar qualquer outra criatura que não o ser humano.
    
    &quot;Enosh&quot; é derivado da raiz hebraica que significa &quot;homem&quot; ou &quot;ser humano&quot;, em um sentido que enfatiza a mortalidade ou a natureza física e moral falível dos humanos. Em contraste com &quot;אָדָם&quot; (Adam), que também significa &quot;homem&quot; mas tem uma conotação mais genérica ou neutra, &quot;Enosh&quot; tende a ser usado em contextos que destacam a vulnerabilidade humana.
    
    Portanto, na tradição e literatura judaica, &quot;Enosh&quot; é especificamente associado aos humanos e não é aplicado a outras entidades ou criaturas.

  usuário:
    Enquanto a mitologia suméria se referia as primeiras criações inteligentes dos Annunaki como Igigi, como ela se referia ao Homem?

  assistente:
    Na mitologia suméria, o termo específico para &quot;homem&quot; ou &quot;humanidade&quot; como criação dos Annunaki não é claramente definido como um nome único ou específico, da mesma maneira que os Igigi são descritos. No entanto, várias fontes mitológicas sumérias, incluindo os épicos da criação e os hinos, referem-se aos humanos de maneiras que destacam seu papel e propósito.
    
    Os textos sumérios frequentemente descrevem os humanos como criados pelos deuses para servir às divindades, realizar trabalhos e cuidar dos santuários e templos. A criação da humanidade é muitas vezes retratada como um ato destinado a aliviar os deuses de seus trabalhos mais árduos, uma narrativa claramente expressa no poema &quot;Atrahasis&quot;, onde os deuses criam os humanos para assumir as tarefas que antes eram dos Igigi, os deuses menores.
    
    No contexto da mitologia suméria, os humanos são, portanto, geralmente referidos em termos que enfatizam sua relação servil com os deuses ou seu papel como trabalhadores criados para aliviar o fardo dos deuses. Essa visão contrasta com algumas interpretações posteriores em outras culturas, onde os humanos podem ser vistos de maneira mais individualizada ou com ênfase em suas qualidades únicas ou destino.

  usuário:
    Havia, no judaísmo, outras criaturas tão frageis como os Enosh?

  assistente:
    No judaísmo, o termo &quot;Enosh&quot; é especificamente usado para referir-se aos seres humanos, destacando sua fragilidade e mortalidade. Não há uma categoria específica de criaturas no judaísmo que seja descrita como sendo tão frágil quanto os humanos no mesmo sentido que &quot;Enosh&quot; implica. No entanto, há várias referências a seres ou entidades que possuem diferentes tipos de vulnerabilidades ou limitações:
    
    1. **Anjos**: Embora muitas vezes vistos como poderosos e imortais, os anjos no judaísmo têm suas próprias limitações. Eles são seres criados, sujeitos à vontade de Deus e sem livre arbítrio. Em algumas tradições, anjos podem até ser punidos ou destruídos por Deus.
    
    2. **Animais e a Natureza**: O judaísmo reconhece a vulnerabilidade dos animais e do mundo natural. Há um reconhecimento da fragilidade da vida e do equilíbrio ecológico, e a tradição judaica impõe regras sobre como interagir eticamente com o mundo natural.
    
    3. **Demônios e Espíritos (Shedim)**: Embora muitas vezes descritos como malévolos ou nocivos, esses seres também são considerados limitados em poder e escopo. Eles não são onipotentes e estão sujeitos a regras e limitações dentro do contexto da tradição judaica.
    
    4. **Nephilim**: Descritos como gigantes ou seres poderosos, os Nephilim são também fundamentalmente mortais e sujeitos à destruição, especialmente no contexto do Dilúvio.
    
    Em resumo, enquanto &quot;Enosh&quot; é um termo exclusivo para humanos, destacando sua fragilidade e mortalidade, outras entidades na tradição judaica também possuem suas próprias formas de limitações ou vulnerabilidades, embora essas não sejam necessariamente comparáveis à fragilidade humana.

  usuário:
    Que termo hebraico eu poderia usar para agrupar a Humanidade e Animais e outros primatas criados por Yahweh?

  assistente:
    Na tradição judaica e no contexto da língua hebraica, não existe um único termo específico que englobe a humanidade, animais e outros primatas como um grupo coletivo de criações de Yahweh (Deus). No entanto, você poderia usar uma combinação de termos para expressar essa ideia. Uma possível expressão seria &quot;בריות יהוה&quot; (Briyot YHWH), que significa &quot;criaturas de YHWH&quot; ou &quot;criações de YHWH&quot;.
    
    Nessa expressão:
    
    - &quot;בריות&quot; (Briyot) significa &quot;criaturas&quot; ou &quot;criações&quot;.
    - &quot;יהוה&quot; (YHWH) é o nome tetragrammaton de Deus no judaísmo.
    
    Essa expressão abrange a ideia de que todos esses seres são criações de Deus, refletindo o conceito de que Deus é o criador de toda a vida na Terra, conforme descrito na narrativa da criação no livro de Gênesis. É uma forma genérica de agrupar diferentes formas de vida como parte da criação divina.

  usuário:
    Havia algum termo hebraico para criaturas inteligentes e mortais?

  assistente:
    Na língua hebraica, especialmente no contexto da Bíblia e da tradição judaica, não existe um termo específico que categorize exclusivamente &quot;criaturas inteligentes e mortais&quot;. No entanto, a concepção de seres humanos no judaísmo muitas vezes engloba essas características. Os humanos são vistos como inteligentes, criados à imagem de Deus (&quot;בצלם אלוהים&quot; - b&#x27;tzelem Elohim) e dotados de raciocínio e livre-arbítrio, mas ao mesmo tempo são mortais e efêmeros.
    
    O termo &quot;אדם&quot; (Adam) é frequentemente usado para se referir aos humanos, refletindo tanto a sua origem da &quot;אדמה&quot; (adamah), que significa terra ou solo, quanto a sua natureza mortal. Alternativamente, &quot;בְּנֵי אָדָם&quot; (b&#x27;nei adam), que significa &quot;filhos de Adão&quot;, pode ser usado para enfatizar a humanidade em geral.
    
    Outra palavra que pode se aproximar do conceito de &quot;criaturas inteligentes e mortais&quot; é &quot;אֱנוֹשׁ&quot; (Enosh), que enfatiza a fragilidade e a mortalidade humana. No entanto, ela se concentra mais na natureza efêmera e vulnerável dos humanos do que na sua inteligência.
    
    Em resumo, enquanto existem termos para humanos que implicitamente incluem inteligência e mortalidade, não há uma palavra específica no hebraico bíblico que categorize de maneira exclusiva todas as &quot;criaturas inteligentes e mortais&quot;.

  usuário:
    Qual seria o termo em hebraico para aqueles que nasceram de adao?

  assistente:
    O termo em hebraico para se referir àqueles que nasceram de Adão, ou seja, a humanidade em geral, é &quot;בְּנֵי אָדָם&quot; (B&#x27;nei Adam). Esta expressão literalmente significa &quot;filhos de Adão&quot; e é frequentemente usada na Bíblia Hebraica para designar os seres humanos como um todo, enfatizando a origem comum da humanidade.
    
    - &quot;בְּנֵי&quot; (B&#x27;nei) significa &quot;filhos&quot; ou &quot;descendentes&quot;.
    - &quot;אָדָם&quot; (Adam) refere-se a Adão, o primeiro ser humano na tradição judaico-cristã.
    
    Assim, &quot;בְּנֵי אָדָם&quot; (B&#x27;nei Adam) é uma forma de expressar a conexão de todos os seres humanos com seu ancestral comum, Adão, de acordo com a narrativa bíblica.

  usuário:
    Em português seria mais apropriado usar Adam? Adamítas? Adamídeos?

  assistente:
    Na língua portuguesa, ao referir-se aos descendentes ou à linhagem de Adão, especialmente no contexto bíblico ou teológico, as opções mais comuns seriam &quot;descendentes de Adão&quot; ou &quot;Adamitas&quot;. Cada termo tem um contexto ligeiramente diferente:
    
    1. **Descendentes de Adão**: Esta expressão é direta e clara, indicando todos os seres humanos como descendentes do primeiro homem, Adão, de acordo com as tradições judaico-cristãs. É uma tradução literal do hebraico &quot;בְּנֵי אָדָם&quot; (B&#x27;nei Adam).
    
    2. **Adamitas**: Este termo também é usado, embora menos frequentemente, e pode ter uma conotação mais teológica ou mitológica. &quot;Adamitas&quot; pode ser empregado para se referir aos descendentes de Adão de uma maneira que enfatiza seu papel ou status na tradição religiosa.
    
    3. **Adamídeos**: Este termo é menos comum e não é tipicamente usado em contextos teológicos ou bíblicos. Parece ser uma formação mais erudita ou científica, semelhante a termos como &quot;hominoide&quot;.
    
    Portanto, &quot;descendentes de Adão&quot; ou &quot;Adamitas&quot; seriam as escolhas mais apropriadas e compreensíveis para se referir aos descendentes ou à linhagem de Adão em português, especialmente em discussões teológicas, bíblicas ou contextos religiosos.

  usuário:
    Se a cultura judaica tivesse contato com a cultura suméria e ouvisse a história dos Igigi, que seriam hominídeos criados antes de Adão, qual palavra em hebraico eles usariam para nomear os Igigi, se eles não os vissem como deidades, mas como homens criados antes de Adão?

  assistente:
    Se a cultura judaica tivesse contato com a história suméria dos Igigi e os interpretasse não como deidades, mas como uma forma de seres criados antes de Adão, a escolha de uma palavra em hebraico para nomeá-los dependeria de como os Igigi fossem concebidos dentro dessa interpretação. Considerando diferentes possibilidades:
    
    1. **Como Seres Criados, Mas Não Humanos**: Se os Igigi fossem vistos como criaturas distintas dos humanos, mas não como deuses, um termo como &quot;בריות&quot; (Briyot), que significa &quot;criaturas&quot;, poderia ser usado. Esta palavra é neutra e não especifica a natureza exata dos seres.
    
    2. **Como Precursores dos Humanos**: Se fossem vistos como uma forma de hominídeos ou como uma espécie de protótipo humano, poderia ser criado um termo específico para eles, algo como &quot;קדמוני אדם&quot; (Kadmoni Adam), que significa &quot;precursores de Adão&quot; ou &quot;antecessores de Adão&quot;.
    
    3. **Como Seres Semelhantes a Humanos, Mas Distintos**: Se os Igigi fossem considerados semelhantes aos humanos, mas claramente distintos (por exemplo, por terem uma origem ou natureza diferentes), um termo como &quot;דמוי אדם&quot; (Dmuy Adam), significando &quot;semelhante ao homem&quot; ou &quot;quase humano&quot;, poderia ser apropriado.
    
    4. **Como Seres Falíveis ou Mortais**: Se o aspecto mais importante dos Igigi fosse sua mortalidade ou falibilidade (semelhante ao conceito de &quot;Enosh&quot;), um termo que enfatize essas qualidades poderia ser escolhido.
    
    É importante notar que estas são especulações linguísticas e conceituais, já que tal situação é hipotética e não reflete um encontro histórico real entre as tradições judaica e suméria. Na prática, a escolha de um termo dependeria de como os rabinos e estudiosos da época interpretassem a natureza e a significância dos Igigi dentro do seu próprio quadro teológico e cultural.

  usuário:
    Qual o termo hebraico para precursores?

  assistente:
    O termo hebraico para &quot;precursores&quot; é &quot;קדמונים&quot; (Kadmonim). Este termo deriva da raiz &quot;קדם&quot; (kdm), que significa &quot;antigo&quot; ou &quot;precedente&quot;. &quot;Kadmonim&quot; é usado para se referir àqueles que vieram antes ou que estabeleceram um precedente para outros que vieram depois. É um termo que pode ser aplicado em vários contextos, incluindo histórico, cultural e religioso, para denotar indivíduos ou entidades que foram fundamentais ou pioneiras em certos campos ou períodos.

  usuário:
    Sal. Muito obrigado.
    Essa ilação está sendo MUITO proveitosa.

  assistente:
    Você é muito bem-vindo! Fico feliz em saber que as informações estão sendo úteis para você. Se tiver mais perguntas ou precisar de mais esclarecimentos, sinta-se à vontade para perguntar. Estou aqui para ajudar!

  usuário:
    Em hebraico qual o termo usado para Deidades, na antiguidade?

  assistente:
    Na antiguidade hebraica, o termo mais comum para &quot;deidades&quot; em geral, especialmente no contexto de outras culturas e religiões, é &quot;אלוהים&quot; (Elohim). No entanto, é importante entender o contexto e a nuance desse termo:
    
    1. **Elohim**: Embora &quot;Elohim&quot; seja frequentemente usado no contexto judaico para se referir ao Deus de Israel, especialmente no Pentateuco, este termo é plural em forma e pode significar &quot;deuses&quot; no contexto politeísta. Por exemplo, quando os textos bíblicos discutem as deidades de outras nações ou culturas, o termo &quot;Elohim&quot; pode ser utilizado nesse sentido mais amplo.
    
    2. **El**: &quot;אל&quot; (El) é outro termo que pode se referir a uma divindade ou deus em um sentido genérico. &quot;El&quot; é parte de muitos nomes compostos teofóricos em culturas semíticas, incluindo a cananeia e a israelita.
    
    3. **Pesel** e **Atzab**: Palavras como &quot;פסל&quot; (Pesel, que significa ídolo) e &quot;עצב&quot; (Atzab, que pode significar ídolo ou objeto de adoração) são usadas na Bíblia Hebraica para se referir a deidades pagãs em forma de ídolos ou imagens.
    
    É importante notar que, no contexto do monoteísmo judaico, o termo &quot;Elohim&quot; quando referindo-se ao Deus de Israel é entendido como um plural majestático ou um plural de intensidade, enfatizando a supremacia e a singularidade de Deus, ao contrário do seu uso no sentido politeísta de &quot;deuses&quot;.

  usuário:
    Sal.
    Crie para mim, por favor, um prompt que seja representativo da investigação da tábula que eu usarei no Stable Diffusion XL, por favor, para fazer um poster. Faça isso em inglês e tenha a certeza de que o resultado vá ser algo semelhante a uma pintura renascentista de Caravaggio.

  assistente:
    Claro, aqui está um prompt detalhado para criar uma imagem que represente a investigação da Tábula, no estilo de uma pintura renascentista de Caravaggio:
    
    &quot;Create an image of an ancient, dimly lit library filled with towering bookshelves, resembling the Renaissance period. In the center, a group of scholars, men and women of various ethnicities, are deeply engrossed in studying and discussing ancient texts and artifacts related to the Tábula. They are surrounded by a variety of ancient scrolls, books, and mysterious relics on a large wooden table. The scene should have dramatic lighting, with a strong contrast of light and shadow typical of Caravaggio&#x27;s style. The scholars&#x27; faces are illuminated by candlelight, highlighting their expressions of curiosity, wonder, and intense concentration. The atmosphere is one of profound discovery and intellectual pursuit, reminiscent of a Caravaggio Renaissance painting.&quot; 
    
    Este prompt deve ajudar a gerar uma imagem que capture a essência de uma investigação da Tábula, com um toque artístico inspirado nas obras de Caravaggio.

  usuário:
    Faça um ensaio sobre o que é a Tábula e a investigação da Tábula.

  assistente:
    A &quot;Tábula&quot; pode ser entendida como um conceito ou um artefato enigmático em um contexto fictício ou simbólico, embora o termo não seja amplamente reconhecido em contextos históricos ou acadêmicos mainstream. A investigação da Tábula, portanto, seria um processo de exploração, estudo e interpretação desse objeto ou conceito misterioso. Vamos explorar essas ideias mais a fundo:
    
    **Conceito da Tábula**
    A Tábula, dentro de um contexto imaginário ou simbólico, poderia ser um artefato antigo, um documento, um conjunto de conhecimentos esotéricos, ou até mesmo uma relíquia de significado profundo. Dependendo do enredo ou do contexto em que se insere, a Tábula poderia ter várias interpretações:
    
    1. **Objeto Histórico**: Como um artefato, a Tábula poderia ser um item de grande valor arqueológico ou histórico, possivelmente contendo inscrições ou símbolos de civilizações antigas.
    
    2. **Fonte de Conhecimento**: Se interpretada como um compêndio de sabedoria, a Tábula poderia abrigar segredos antigos, filosofias perdidas, ou verdades ocultas sobre o universo, a natureza humana ou o divino.
    
    3. **Relíquia Sagrada ou Mística**: Em um contexto religioso ou esotérico, a Tábula poderia ser um objeto de veneração, atribuído com poderes místicos ou considerado sagrado por uma tradição particular.
    
    **Investigação da Tábula**
    A investigação da Tábula, por sua vez, seria um processo multifacetado, envolvendo diferentes disciplinas e métodos, dependendo da natureza percebida da Tábula:
    
    1. **Pesquisa Arqueológica e Histórica**: Se a Tábula for um objeto ou documento antigo, sua investigação envolveria métodos arqueológicos para datar e autenticar o artefato, assim como a pesquisa histórica para contextualizar sua origem e uso.
    
    2. **Análise Simbólica e Linguística**: No caso de a Tábula conter inscrições ou símbolos, especialistas em linguística, simbologia e criptografia poderiam ser chamados para decifrar seu conteúdo.
    
    3. **Estudos Filosóficos e Teológicos**: Se a Tábula abrigasse conhecimentos esotéricos ou filosóficos, sua investigação envolveria a análise e interpretação desses ensinamentos, possivelmente desafiando ou complementando as compreensões contemporâneas nesses campos.
    
    4. **Exploração Esotérica e Mística**: Em um contexto esotérico ou místico, a investigação poderia envolver práticas e rituais destinados a desvendar ou utilizar os poderes ou conhecimentos ocultos da Tábula.
    
    **Impacto da Descoberta da Tábula**
    A descoberta ou a compreensão da Tábula poderia ter um impacto significativo, variando de avanços acadêmicos e históricos a transformações filosóficas ou espirituais. Dependendo da natureza da Tábula, ela poderia alterar nossa compreensão do passado humano, oferecer novas perspectivas sobre questões existenciais ou espirituais, ou até mesmo desencadear eventos ou mudanças em grande escala.
    
    **Conclusão**
    A Tábula, como um elemento fictício ou simbólico, serve como um veículo para a exploração de mistérios, o questionamento de conhecimentos estabelecidos e a busca por verdades mais profundas. A investigação da Tábula é um tema que convida à reflexão e à imaginação, oferecendo um terreno fértil para narrativas que entrelaçam o histórico, o místico, o filosófico e o metafísico.

  usuário:
    Tábula e o nome dado ao universo no qual se desenrola a história de Pleroma e pode ser entendida como uma camada de abstração, um simulacro do universo em que vivemos, cuja história, cultura e todas as demais características, coincidem com aquelas presentes no mundo que partilhamos.
    
    É neste contexto ficcional que ocorre a investigação através de Alta Crítica Teológica presente em Pleroma e, apesar dos signos e símbolos invocados e avaliados neste processo, não há um compromisso com a realidade objetiva, sendo antes um exercício de reconstrução do passado de Tábula e não do universo que habitamos.
    
    A investigação da Tábula, portanto, seria um processo de exploração, estudo e interpretação desse universo com o intuito de entender o passado de um universo ficcional fazendo uma avaliação forense de evidências colhidas em escrituras que permeiem a mitologia de diferentes culturas pregressas.

  assistente:
    Dentro do contexto de &quot;Tábula&quot; como um universo ficcional paralelo, a investigação da Tábula através da Alta Crítica Teológica em &quot;Pleroma&quot; representa um fascinante entrelaçamento de ficção, teologia e reconstrução histórica. Vamos explorar mais profundamente esses aspectos:
    
    **Natureza de Tábula**
    Tábula, sendo um simulacro do nosso próprio universo, oferece um campo fértil para exploração narrativa. Esta representação de um universo paralelo onde a história, cultura e demais características são espelhos das nossas, permite uma investigação que, embora ancorada em elementos familiares, é liberada das restrições da nossa realidade objetiva. Neste universo, cada aspecto cultural, histórico e religioso, embora reconhecível, pode ser reimaginado ou reinterpretado, oferecendo novas perspectivas e insights.
    
    **Investigação em Pleroma**
    A investigação que ocorre em &quot;Pleroma&quot; é uma jornada através da Alta Crítica Teológica, um método de análise acadêmica aplicado aos textos sagrados e mitológicos de Tábula. Essa abordagem crítica não busca validar crenças religiosas ou históricas do nosso mundo, mas sim reconstruir e compreender o passado do universo de Tábula. Esta reconstrução envolve uma avaliação cuidadosa de escrituras, mitos e lendas, interpretando-os como artefatos culturais e históricos dentro desse universo paralelo.
    
    **Uso de Signos e Símbolos**
    A análise dos signos e símbolos em Tábula é central para essa investigação. Cada simbolo ou signo, embora possa ter paralelos em nosso mundo, adquire novos significados e relevâncias dentro do contexto de Tábula. Esta interpretação simbólica permite uma exploração profunda das crenças, valores e estruturas sociais desse mundo fictício.
    
    **Reconstrução do Passado de Tábula**
    O objetivo da investigação é reconstruir o passado de Tábula, entrelaçando elementos de diferentes culturas e épocas desse universo. Este processo é análogo à arqueologia ou à historiografia em nosso mundo, mas ocorre dentro das fronteiras de um universo ficcional, onde as descobertas e interpretações podem revelar as dinâmicas e as narrativas únicas desse mundo paralelo.
    
    **Conclusão**
    A investigação da Tábula em &quot;Pleroma&quot; é, portanto, um exercício de imersão em um mundo fictício, onde a análise teológica e histórica serve como ferramenta para desvendar e compreender um universo paralelo complexo e ricamente detalhado. Esta exploração não apenas oferece entretenimento e provocação intelectual, mas também convida à reflexão sobre as maneiras pelas quais compreendemos e interpretamos nossa própria história e crenças religiosas.

  usuário:
    O que é a Tábula, Sal?

  assistente:
    A &quot;Tábula&quot;, no contexto que você descreveu, é o nome dado ao universo ficcional no qual se desenrola a história de &quot;Pleroma&quot;. Neste universo, Tábula representa uma camada de abstração ou um simulacro do nosso próprio universo, possuindo história, cultura e outras características que espelham aquelas presentes no mundo real.
    
    Dentro deste contexto fictício, a Tábula serve como cenário para uma investigação de natureza teológica e histórica. Esta investigação, conduzida através da Alta Crítica Teológica em &quot;Pleroma&quot;, é um processo de exploração, estudo e interpretação do universo de Tábula, com o objetivo de entender seu passado. Importante notar, a investigação em Tábula não se compromete com a realidade objetiva do nosso mundo, mas é um exercício de reconstrução histórica e teológica dentro de um universo ficcional.
    
    Essa abordagem permite a exploração de temas, simbologias e narrativas que, embora possam ter paralelos em nosso mundo, são recontextualizados e reinterpretados dentro da narrativa e do universo de Tábula. A Tábula, portanto, oferece um espaço para o pensamento crítico, a imaginação criativa e a reflexão teológica e filosófica em um contexto fictício.

  usuário:
    Por que, em Tábula, tratamos as escrituras como se fossem documentos históricos adulterados ou que interpretam de forma falha eventos que de fato teriam ocorrido?

  assistente:
    No universo ficcional de Tábula, tratar as escrituras como documentos históricos adulterados ou que interpretam de forma falha eventos reais é uma escolha narrativa que serve a vários propósitos dentro da construção desse mundo:
    
    1. **Exploração da Natureza da Verdade e da História**: Esta abordagem permite uma exploração profunda das questões sobre o que é &quot;verdade&quot; e como a história é registrada e interpretada. Ao tratar as escrituras como registros imperfeitos ou distorcidos, a narrativa em Tábula convida a uma reflexão sobre a subjetividade da percepção histórica e a influência de vieses e interpretações.
    
    2. **Dinâmica de Poder e Controle da Narrativa**: A ideia de escrituras adulteradas ou mal interpretadas pode refletir as dinâmicas de poder dentro de Tábula, onde certos grupos ou indivíduos podem ter manipulado a narrativa histórica para atender a seus próprios fins. Isso abre caminho para uma análise crítica de como as narrativas são formadas e utilizadas para exercer controle ou influência.
    
    3. **Elemento de Mistério e Descoberta**: Ao sugerir que as escrituras contêm falhas ou adulterações, cria-se um elemento de mistério e descoberta na narrativa. Isso engaja o leitor ou participante na investigação de Tábula, desvendando camadas de história e interpretação para revelar o que poderia ser a &quot;verdade&quot; subjacente.
    
    4. **Exploração Teológica e Filosófica**: Esse tratamento das escrituras permite uma exploração teológica e filosófica mais rica, questionando a natureza da fé, da revelação e da interpretação religiosa. Permite aos personagens e ao público ponderar sobre as implicações de escrituras que são simultaneamente sagradas e falíveis.
    
    5. **Reimaginação de Eventos e Mitologias**: Ao interpretar as escrituras como registros imprecisos de eventos reais, Tábula pode reimaginar e reinventar eventos históricos e mitológicos de maneiras novas e criativas, desvinculando-se das interpretações tradicionais e oferecendo novas perspectivas.
    
    6. **Reflexão sobre a Condição Humana**: Essa abordagem também reflete sobre a condição humana – nossa tendência a erros, nossa busca por significado e nossa luta para compreender nosso passado e nosso lugar no universo.
    
    Em resumo, tratar as escrituras dessa maneira em Tábula não é apenas um dispositivo narrativo, mas também um meio de estimular o pensamento crítico e a reflexão sobre temas complexos, como verdade, história, poder, fé e a natureza humana.

  usuário:
    Dito isso, qual o conceito de Tábula?

  assistente:
    Com base nas informações fornecidas, o conceito de &quot;Tábula&quot; no contexto da história de &quot;Pleroma&quot; pode ser entendido da seguinte forma:
    
    1. **Universo Ficcional Espelhado**: Tábula é um universo ficcional que serve como um espelho ou simulacro do nosso próprio mundo. Embora compartilhe muitas semelhanças com a realidade conhecida, incluindo elementos de história, cultura e religião, Tábula é distinta e independente, permitindo reimaginações e reinterpretações criativas desses elementos.
    
    2. **Campo de Alta Crítica Teológica**: Dentro deste universo, a investigação da Tábula é realizada através da Alta Crítica Teológica, um método que aborda escrituras e textos sagrados não como verdades divinas incontestáveis, mas como documentos históricos sujeitos a interpretações, adulterações e influências culturais. Esta abordagem permite uma exploração profunda e crítica das narrativas religiosas e históricas de Tábula.
    
    3. **Investigação Forense de Evidências**: A investigação em Tábula envolve uma análise forense de evidências coletadas de várias escrituras e artefatos, visando reconstruir o passado deste universo fictício. Essa análise é realizada sem o compromisso com a realidade objetiva do nosso mundo, focando-se em desvendar a história e a mitologia de Tábula.
    
    4. **Exploração de Temas Complexos**: Tábula oferece um terreno fértil para a exploração de temas complexos como verdade, poder, fé e interpretação. Questiona a natureza da história e da realidade, convidando reflexões sobre como percebemos e entendemos nosso próprio mundo.
    
    5. **Reimaginação de Mitos e História**: Em Tábula, mitos, lendas e eventos históricos são reimaginados, proporcionando uma nova perspectiva sobre narrativas familiares. Isso não apenas enriquece a trama, mas também desafia os leitores ou espectadores a pensar de maneira diferente sobre as histórias e crenças que moldam suas próprias compreensões do mundo.
    
    6. **Espaço para Imaginação Criativa**: Tábula, como um universo ficcional, é um espaço onde a imaginação criativa pode florescer, permitindo a construção de um mundo complexo e multidimensional que reflete e ao mesmo tempo distorce a realidade conhecida.
    
    Em resumo, Tábula é um conceito de universo ficcional complexo e multifacetado, onde a investigação teológica e histórica serve como uma ferramenta para explorar e questionar não apenas o próprio universo ficcional, mas também provocar reflexões sobre nosso mundo e nossa compreensão da realidade.

  usuário:
    Me dê uma versão do que acaba de fazer para colocar em um post em um site sobre a Tábula.
    Evite usar tópicos especificamente neste texto que vai gerar agora.

  assistente:
    Tábula é uma jornada intrigante por um universo ficcional que espelha nosso próprio mundo, mantendo suas peculiaridades únicas. Neste universo de &quot;Pleroma&quot;, Tábula emerge como um campo fértil para a Alta Crítica Teológica, onde as escrituras e textos sagrados são vistos não como verdades divinas absolutas, mas como documentos históricos passíveis de múltiplas interpretações. Este universo é um convite para explorar as profundezas da história, da religião e da cultura, mas com um toque criativo que desafia nossa compreensão da realidade.
    
    A narrativa de Tábula conduz os exploradores deste universo a uma investigação forense meticulosa. Através da análise de evidências coletadas de escrituras antigas e artefatos misteriosos, busca-se reconstruir o passado complexo e enigmático de Tábula. Esta abordagem, desvinculada da realidade objetiva do nosso próprio mundo, permite um mergulho nas histórias e mitologias que formam a espinha dorsal deste universo paralelo.
    
    Tábula oferece mais do que uma história; é um espelho que reflete temas universais como verdade, poder e fé, questionando a natureza da história e da realidade. Ao reimaginar mitos, lendas e eventos históricos, Tábula não apenas enriquece sua trama com novas perspectivas, mas também desafia os leitores e espectadores a pensar de maneira diferente sobre as histórias e crenças que moldam suas próprias compreensões do mundo.
    
    Em Tábula, cada descoberta é uma porta para novas possibilidades de interpretação e compreensão. Este universo é uma tela para a imaginação criativa, onde cada aspecto do conhecido é reinventado, proporcionando uma experiência narrativa que é ao mesmo tempo familiar e surpreendentemente nova. Tábula é um convite para repensar o que sabemos e explorar o que poderia ser, em um mundo onde a história e a mitologia se entrelaçam de maneiras inesperadas e reveladoras.

  usuário:
    Para Tábula o que são as escrituras canônicas, apócrifas e pseudoepígrafas?

  assistente:
    Em Tábula, um universo ficcional rico e complexo, as escrituras canônicas, apócrifas e pseudoepígrafas assumem papéis significativos na moldagem da narrativa e na compreensão da história e da teologia desse mundo. Essas categorias de textos, embora espelhem classificações similares do nosso mundo, adquirem conotações e importâncias distintas dentro desse contexto ficcional:
    
    1. **Escrituras Canônicas**: No universo de Tábula, as escrituras canônicas seriam os textos que são amplamente reconhecidos e aceitos pelas principais tradições religiosas desse mundo. Elas formam a base das crenças e práticas religiosas estabelecidas e são consideradas autoritativas e sagradas pelas instituições religiosas dominantes. No entanto, através da lente da Alta Crítica Teológica, esses textos também são examinados de forma crítica e analítica, buscando entender as camadas de interpretação, contexto histórico e influências culturais que moldaram seu desenvolvimento.
    
    2. **Escrituras Apócrifas**: As escrituras apócrifas em Tábula incluiriam textos e escritos que, embora possuam significado histórico ou religioso, não são oficialmente reconhecidos pelas autoridades religiosas principais. Estes textos podem oferecer visões alternativas ou complementares às narrativas canônicas, e muitas vezes contêm ideias, histórias ou ensinamentos que divergem ou expandem o entendimento estabelecido. A investigação desses textos pode revelar novas perspectivas sobre a teologia, a história e a cultura de Tábula.
    
    3. **Escrituras Pseudoepígrafas**: No contexto de Tábula, as escrituras pseudoepígrafas seriam obras atribuídas falsamente a autores ou figuras históricas importantes, mas que foram escritas por outros autores em períodos posteriores. Esses textos podem ser usados para explorar temas, ideias e narrativas que não são abordadas nas escrituras canônicas ou apócrifas. A análise dessas obras pode oferecer insights sobre as diferentes interpretações, crenças e correntes teológicas presentes em Tábula.
    
    Em Tábula, o estudo dessas diferentes categorias de escrituras é essencial para uma compreensão completa do universo ficcional. Cada categoria oferece um ângulo único de visão sobre a história, a teologia e a cultura desse mundo, permitindo uma exploração rica e multifacetada das diversas crenças e narrativas que compõem o tapeçaria de Tábula. A investigação desses textos, portanto, não é apenas um exercício acadêmico, mas também um mergulho profundo na essência e na complexidade desse universo fictício.

  usuário:
    O que é Alta Crítica Teológica?

  assistente:
    A Alta Crítica Teológica, também conhecida como Crítica Histórica, é um método de análise e estudo acadêmico aplicado a textos religiosos, especialmente a Bíblia, embora possa ser usado em relação a outros textos sagrados. Este método busca entender a origem, o contexto, a composição e a intenção dos textos, diferenciando-se da &quot;Baixa Crítica&quot;, que se concentra mais na determinação do texto mais original possível (crítica textual). Principais aspectos da Alta Crítica Teológica incluem:
    
    1. **Análise de Fontes**: Identificação das diversas fontes que podem ter contribuído para o texto final. Isso envolve determinar se um texto é composto de diferentes materiais de origens variadas e como esses componentes foram combinados.
    
    2. **Contexto Histórico e Cultural**: Examina o contexto histórico e cultural em que os textos foram escritos. Isso ajuda a entender as influências culturais, políticas e sociais que podem ter moldado o conteúdo e a forma dos textos.
    
    3. **Autoria e Datação**: Determinação de quem pode ter escrito os textos e quando. Isso pode envolver desafiar as atribuições tradicionais de autoria e reexaminar as datas em que os textos foram compostos.
    
    4. **Intenção e Propósito**: Investigação do propósito e da intenção por trás dos textos. Isso inclui perguntas sobre por que um texto foi escrito e qual mensagem ele procurava transmitir ao seu público original.
    
    5. **Gêneros Literários**: Análise dos gêneros literários dos textos, reconhecendo que diferentes gêneros (como história, poesia, profecia, evangelho) têm diferentes convenções e devem ser interpretados de acordo.
    
    6. **Interpretação Teológica**: Consideração de como os aspectos históricos e literários dos textos influenciam a compreensão teológica. Isso pode levar a novas interpretações de doutrinas ou crenças religiosas.
    
    7. **Crítica das Formas e das Redações**: Análise de como as tradições e histórias foram formadas e transmitidas antes de serem escritas e como foram editadas e compiladas pelos redatores finais.
    
    A Alta Crítica Teológica é uma abordagem acadêmica que visa a um entendimento mais profundo e matizado dos textos sagrados, buscando apreciar sua complexidade histórica, cultural e literária. É uma ferramenta importante para estudiosos da religião, teólogos e historiadores, proporcionando insights valiosos sobre as origens e o desenvolvimento das tradições religiosas.

  usuário:
    Crie um texto de três parágrafos tecendo uma conclusão acerca do texto resultante que te envio abaixo:
    
    Tábula é o nome dado ao universo no qual se desenrola a história de Pleroma e pode ser entendida como uma camada de abstração, um simulacro do universo em que vivemos, cuja história, cultura e todas as demais características, coincidem com aquelas presentes no mundo que partilhamos.
    
    É neste contexto ficcional que ocorre a investigação através de Alta Crítica Mitológica presente em Pleroma e, apesar dos signos e símbolos invocados e avaliados neste processo, não há um compromisso com a realidade objetiva, sendo antes um exercício de reconstrução do passado de Tábula e não do universo que habitamos.
    
    A investigação da Tábula, portanto, seria um processo de exploração, estudo e interpretação desse universo com o intuito de entender o passado de um universo ficcional fazendo uma avaliação forense de evidências colhidas em escrituras que permeiem a mitologia de diferentes culturas pregressas.
    
    Conceito da Tábula
    Tábula emerge portanto, como um campo fértil para a Alta Crítica Teológica, onde as escrituras e textos sagrados são vistos não como verdades divinas absolutas ou como documentos conflitantes com aqueles que vêm de diferentes culturas, mas como documentos  passíveis de avaliações comparadas e interpretações forenses em nome de descobrir o que de fato aconteceu.
    
    A narrativa de Tábula conduz os exploradores deste universo a uma investigação forense meticulosa. Através da análise de evidências coletadas de escrituras antigas e artefatos misteriosos, busca-se reconstruir o passado complexo e enigmático de Tábula. Esta abordagem, desvinculada da realidade objetiva do nosso próprio mundo, permite um mergulho nas histórias e mitologias que formam a espinha dorsal deste universo paralelo.
    
    Tábula oferece mais do que uma história, mas antes um espelho que reflete temas universais como verdade, poder e fé, questionando a natureza da história da realidade. Ao reimaginar mitos, lendas e eventos históricos, Tábula não apenas enriquece sua trama com novas perspectivas, mas também desafia os leitores e espectadores a pensar de maneira diferente sobre as histórias e crenças que moldam suas próprias compreensões do mundo.
    
    Em Tábula, cada descoberta é uma porta para novas possibilidades de interpretação e compreensão. Este universo é uma tela para a imaginação criativa assistida pela realidade, onde cada aspecto do conhecido é reinventado com base no que, normalmente, é ignorado por ter origem em uma cultura diferente, proporcionando uma experiência narrativa que é ao mesmo tempo familiar e surpreendentemente nova.
    
    Tábula é um convite para repensar o que sabemos e explorar o que poderia ser, em um mundo onde a história e a mitologia se entrelaçam de maneiras inesperadas e reveladoras.
    
    Investigação da Tábula
    Em Tábula, um universo ficcional rico e complexo, as escrituras canônicas, apócrifas e pseudoepígrafas assumem papéis significativos na moldagem da narrativa e na compreensão da história e da teologia desse mundo. Essas categorias de textos, embora espelhem classificações similares do nosso mundo, adquirem conotações e importâncias distintas dentro desse contexto ficcional:
    
    Escrituras Canônicas: No universo de Tábula, as escrituras canônicas seriam os textos que são amplamente reconhecidos e aceitos pelas principais tradições religiosas desse mundo. Elas formam a base das crenças e práticas religiosas estabelecidas e são consideradas autoritativas e sagradas pelas instituições religiosas dominantes. No entanto, através da lente da Alta Crítica Teológica, esses textos também são examinados de forma crítica e analítica, buscando entender as camadas de interpretação, contexto histórico e influências culturais que moldaram seu desenvolvimento.
    Escrituras Apócrifas: As escrituras apócrifas em Tábula incluiriam textos e escritos que, embora possuam significado histórico ou religioso, não são oficialmente reconhecidos pelas autoridades religiosas principais. Estes textos podem oferecer visões alternativas ou complementares às narrativas canônicas, e muitas vezes contêm ideias, histórias ou ensinamentos que divergem ou expandem o entendimento estabelecido. A investigação desses textos pode revelar novas perspectivas sobre a teologia, a história e a cultura de Tábula.
    Escrituras Pseudoepígrafas: No contexto de Tábula, as escrituras pseudoepígrafas seriam obras atribuídas falsamente a autores ou figuras históricas importantes, mas que foram escritas por outros autores em períodos posteriores. Esses textos podem ser usados para explorar temas, ideias e narrativas que não são abordadas nas escrituras canônicas ou apócrifas. A análise dessas obras pode oferecer insights sobre as diferentes interpretações, crenças e correntes teológicas presentes em Tábula.
    Em Tábula, o estudo dessas diferentes categorias de escrituras é essencial para uma compreensão completa do universo ficcional. Cada categoria oferece um ângulo único de visão sobre a história, a teologia e a cultura desse mundo, permitindo uma exploração rica e multifacetada das diversas crenças e narrativas que compõem o tapeçaria de Tábula. A investigação desses textos, portanto, não é apenas um exercício acadêmico, mas também um mergulho profundo na essência e na complexidade desse universo fictício.
    
    Alta Crítica Mitológica
    A Alta Crítica Mitológica, também conhecida como Crítica Histórica, é um método de análise e estudo forense aplicado a textos religiosos, canônicos, apócrifos e pseudoepígrafos, podendo envolver outros textos sagrados e seculares e intertextualizações.
    
    Este método busca entender a origem, o contexto, a composição e a intenção dos textos, diferenciando-se da “Baixa Crítica”, que se concentra mais na determinação do texto mais original possível e na crítica textual.
    
    Através da Alta Crítica Mitológica é possível estabelecer relações entre acontecimentos, personagens e outras escrituras, traçando linhas que acabam por apontar para tendências e traçar contornos que apontam na direção de uma imagem mais clara do que pode ter tido lugar nos contextos avaliados.

  assistente:
    A Tábula, como uma representação ficcional e especular do nosso universo, proporciona um palco único para a investigação do passado. Este universo, tão paralelo ao nosso, mas independente em sua essência, abre um leque de possibilidades para reimaginar e reinterpretar os elementos históricos, culturais e religiosos que conhecemos. O conceito de Tábula, portanto, não é apenas uma criação de entretenimento; é uma ferramenta intelectual que nos desafia a olhar para além das narrativas estabelecidas, questionando e explorando as múltiplas camadas da realidade e da ficção.
    
    No coração de Tábula, a investigação realizada em &quot;Pleroma&quot; através da Alta Crítica Mitológica oferece uma abordagem fascinante e meticulosa para entender este mundo. Este método de análise, ao invés de buscar verdades absolutas, foca em desvendar a complexidade e as diversas interpretações possíveis das escrituras e textos sagrados. Ao fazer isso, a Alta Crítica Mitológica em Tábula não apenas ilumina o passado desse universo ficcional, mas também reflete sobre as narrativas e crenças do nosso próprio mundo, instigando um diálogo entre realidade e ficção.
    
    Finalmente, Tábula se destaca como um exemplo brilhante de como a ficção pode ser usada para investigar temas profundos e complexos. A forma como este universo aborda as escrituras canônicas, apócrifas e pseudoepígrafas revela um rico tecido de história, mitologia e teologia, entrelaçado de maneira a oferecer uma compreensão mais profunda do próprio conceito de narração e história. Assim, Tábula não é apenas um mundo para ser explorado por sua história e cultura; é um espelho que reflete nossas próprias buscas por significado, verdade e compreensão, tanto do passado quanto do presente.

  usuário:
    O que significa πλήρωμα?

  assistente:
    A palavra grega &quot;πλήρωμα&quot; (plērōma) tem um significado profundo e variado, dependendo do contexto em que é usada. Em geral, &quot;plērōma&quot; significa &quot;plenitude&quot;, &quot;completude&quot; ou &quot;totalidade&quot;. No entanto, seu uso e interpretação podem variar significativamente, especialmente em contextos religiosos e filosóficos:
    
    1. **Uso Geral**: No grego comum, &quot;plērōma&quot; pode se referir à plenitude ou à totalidade de qualquer coisa, seja um recipiente cheio, um período de tempo completo, ou um estado de ser completo ou inteiro.
    
    2. **Novo Testamento Cristão**: No Novo Testamento, &quot;plērōma&quot; é frequentemente utilizado para descrever a plenitude da divindade. Por exemplo, em Colossenses 2:9, é usado para expressar que toda a plenitude da divindade habita corporalmente em Cristo. Nesse contexto, implica a totalidade ou a completude da natureza e do poder divino.
    
    3. **Gnosticismo**: No Gnosticismo, uma corrente de pensamento religioso e filosófico do início da era cristã, &quot;plērōma&quot; adquire um significado muito específico. Aqui, refere-se à totalidade do mundo divino ou espiritual, contrastando com o mundo material. O &quot;plērōma&quot; gnóstico é frequentemente visto como o reino dos seres divinos chamados Aeons e é considerado a verdadeira realidade espiritual, em contraste com a ilusão do mundo físico.
    
    4. **Filosofia**: Em um contexto filosófico, &quot;plērōma&quot; pode ser usado para indicar a completude ou a totalidade de um sistema de pensamento, uma ideia ou um princípio.
    
    Portanto, o significado exato de &quot;πλήρωμα&quot; depende muito do contexto. Pode referir-se à completude física, espiritual, divina ou filosófica, e é um termo chave em muitos sistemas de pensamento religioso e filosófico.

  usuário:
    Em hebraico qual o termo para Pleroma?

  assistente:
    O termo &quot;Pleroma&quot;, que se origina do grego e significa &quot;plenitude&quot; ou &quot;totalidade&quot;, não tem uma palavra equivalente direta em hebraico que carregue todas as nuances específicas, especialmente as conotações teológicas e filosóficas associadas ao seu uso no Gnosticismo e no Cristianismo. No entanto, pode-se usar palavras em hebraico que transmitem ideias semelhantes de completude ou totalidade. Uma possibilidade seria &quot;מלוא&quot; (Melo), que significa &quot;plenitude&quot; ou &quot;totalidade&quot; em um sentido geral.
    
    Outra opção poderia ser a criação de um neologismo ou a adaptação direta do termo grego para o hebraico, mantendo sua pronúncia e significado originais. Isso seria algo como &quot;פלרומה&quot; (Pleroma em hebraico). Esta abordagem é comum quando se lida com conceitos específicos de um idioma ou tradição cultural que não têm equivalentes diretos em outro idioma.

  usuário:
    Qual era o nome hebraico dos Grigori?

  assistente:
    Na tradição judaica, o termo &quot;Grigori&quot; é de origem grega e não tem um equivalente direto em hebraico. Os &quot;Grigori&quot; são conhecidos principalmente a partir de textos apócrifos e pseudepígrafos, como o Livro de Enoque, onde são referidos como &quot;vigilantes&quot;. No entanto, em hebraico, os anjos que correspondem aos Grigori são frequentemente chamados de &quot;עירין&quot; (Iyrin) ou &quot;עיר&quot; (Ir), que significa &quot;vigilantes&quot; ou &quot;aqueles que vigiam&quot;.
    
    Este termo aparece em algumas traduções do Livro de Enoque, que é uma obra de grande importância na tradição etíope e também presente em algumas tradições judaicas e cristãs, mas que não faz parte do cânone bíblico hebraico. Os Iyrin, ou vigilantes, são descritos no Livro de Enoque como anjos que desceram à Terra e geraram os Nephilim através de uniões com mulheres humanas, levando a uma série de eventos que contribuíram para a corrupção da humanidade.

  usuário:
    Qual o nome dado em hebraico para grupo (de anjos)?

  assistente:
    Em hebraico, para se referir a um grupo de anjos, você pode usar a palavra &quot;קבוצה&quot; (kevutzah), que significa &quot;grupo&quot;. No entanto, no contexto bíblico ou teológico, não existe um termo específico usado exclusivamente para um grupo de anjos. Em textos religiosos, os anjos são frequentemente mencionados em conjunto sem um termo específico que denote seu agrupamento. 
    
    Por exemplo, quando se fala de múltiplos anjos aparecendo juntos, como em algumas narrativas bíblicas, eles são simplesmente referidos como &quot;anjos&quot; (מלאכים - malachim) no plural, sem um termo específico que denote o conceito de um &quot;grupo&quot;. 
    
    Contudo, para propósitos de comunicação cotidiana ou em textos menos formais, usar &quot;קבוצת מלאכים&quot; (kevutzat malachim), que literalmente significa &quot;grupo de anjos&quot;, seria totalmente compreensível e apropriado.

  usuário:
    traduza:
    
    In legend, Azza (another name for Samyaza) is the seraph tempted by the maiden Ishtar to reveal to her the Explicit Name of God. In Solomonic lore, the story is that Azza was the angel who revealed to the Jewish king the heavenly arcana, thus making Solomon the wisest man on earth. Of the two groups of angels headed by Metatron, one of the groups, the angels of justice, were under the rulership of Azza, who at this time had not yet fallen.
    
    Azza, according to the rabbinic tradition, is suspended between Heaven and Earth along with Azazel as punishment for having had carnal knowledge of mortal women. He is said to be constantly falling, with one eye shut and the other open, to see his plight and suffer the more. It is said that he now hangs, head down, and is the constellation of Orion.[4]
    
    Uzza (said to be another name for Samyaza) is the tutelary angel of the Egyptians.[10]
    
    Before the fall, Ouza (said to be another name for Samyaza) was of the rank of Seraphim.[11]

  assistente:
    Na lenda, Azza (outro nome para Samyaza) é o serafim tentado pela donzela Ishtar para revelar a ela o Nome Explícito de Deus. Na tradição salomônica, a história é que Azza foi o anjo que revelou ao rei judeu os arcanos celestiais, tornando Salomão o homem mais sábio da Terra. Dos dois grupos de anjos liderados por Metatron, um dos grupos, os anjos da justiça, estavam sob o domínio de Azza, que naquela época ainda não havia caído.
    
    Azza, segundo a tradição rabínica, está suspenso entre o Céu e a Terra junto com Azazel como punição por ter tido conhecimento carnal de mulheres mortais. Diz-se que ele está constantemente caindo, com um olho fechado e o outro aberto, para ver seu sofrimento e sofrer ainda mais. Diz-se que ele agora está pendurado, de cabeça para baixo, e é a constelação de Orion.[4]
    
    Uzza (dito ser outro nome para Samyaza) é o anjo tutelar dos egípcios.[10]
    
    Antes da queda, Ouza (dito ser outro nome para Samyaza) era da ordem dos Serafins.[11]

  usuário:
    Qual o plural de Enosh?

  assistente:
    Em hebraico, o plural da palavra &quot;אֱנוֹשׁ&quot; (Enosh), que significa &quot;homem&quot; no sentido de &quot;ser humano&quot; com uma conotação de fragilidade ou mortalidade, é &quot;אֱנוֹשִׁים&quot; (Enoshim). Esta forma plural é usada para referir-se a pessoas ou seres humanos em geral, especialmente destacando a natureza mortal ou frágil da humanidade.

  usuário:
    Como era chamado o mundo em hebraico antigo?

  assistente:
    Na língua hebraica, a palavra para &quot;mundo&quot; é &quot;עוֹלָם&quot; (olam). Este termo é usado na Bíblia Hebraica e no hebraico moderno. &quot;Olam&quot; tem um significado abrangente e pode referir-se ao mundo ou ao universo físico, mas também tem conotações de tempo, como na ideia de eternidade ou um período de tempo muito longo. 
    
    Portanto, quando se fala do mundo em termos físicos ou do universo na tradição judaica antiga, o termo &quot;עוֹלָם&quot; (olam) seria o mais apropriado.

  usuário:
    Qual o plural de Mekhashefah?

  assistente:
    Em hebraico, o plural da palavra &quot;מְכַשֵּׁפָה&quot; (mekhashefah), que significa &quot;bruxa&quot; ou &quot;feiticeira&quot;, é &quot;מְכַשֵּׁפוֹת&quot; (mekhashefot). Esta forma plural é usada para referir-se a várias bruxas ou feiticeiras.

  usuário:
    Qual era o nome de Noé em hebraico?

  assistente:
    Em hebraico, o nome de Noé é &quot;נֹחַ&quot; (Noach). Este nome é consistentemente usado no Tanakh, a Bíblia Hebraica, para se referir à figura bíblica conhecida por sua construção da arca durante o Dilúvio.

  usuário:
    Traduza, por favor:
    
    Dataism is a term that has been used to describe the mindset or philosophy created by the emerging significance of big data. It was first used by David Brooks in The New York Times in 2013. The term has been expanded to describe what historian Yuval Noah Harari, in his book Homo Deus: A Brief History of Tomorrow from 2015, calls an emerging ideology or even a new form of religion, in which &quot;information flow&quot; is the &quot;supreme value&quot;. In art, the term was used by Albert-Laszlo Barabasi to refer to an artist movement that uses data as its primary source of inspiration.

  assistente:
    Dataísmo é um termo que tem sido usado para descrever a mentalidade ou filosofia criada pela crescente importância dos grandes dados. Foi usado pela primeira vez por David Brooks no The New York Times em 2013. O termo foi expandido para descrever o que o historiador Yuval Noah Harari, em seu livro Homo Deus: Uma Breve História do Amanhã de 2015, chama de uma ideologia emergente ou mesmo uma nova forma de religião, na qual o &quot;fluxo de informações&quot; é o &quot;valor supremo&quot;. Na arte, o termo foi usado por Albert-Laszlo Barabasi para se referir a um movimento artístico que usa dados como sua principal fonte de inspiração.

  usuário:
    O que você sabe sobre o Arcanjo Samael?

  assistente:
    Samael é uma figura complexa e multifacetada nas tradições religiosas judaicas e, em menor grau, cristãs. É importante notar que suas representações variam significativamente entre as fontes. Aqui estão alguns aspectos centrais associados a Samael:
    
    1. **Anjo e Adversário**: Em algumas tradições judaicas, Samael é frequentemente considerado um anjo poderoso, mas também um adversário ou acusador. Ele às vezes é associado com o papel do anjo da morte.
    
    2. **Relação com o Mal e o Sofrimento**: Samael é frequentemente associado a aspectos negativos, como a morte e a destruição. Ele é visto em alguns textos como a fonte do mal, ou pelo menos como um ser que desempenha um papel no teste ou punição dos humanos.
    
    3. **Papel no Livro de Enoque**: Embora Samael não apareça no Livro de Enoque, que é uma das fontes principais para a mitologia dos anjos caídos e dos Vigilantes, ele é frequentemente associado a essa tradição em interpretações posteriores, especialmente no misticismo judaico.
    
    4. **Misticismo Judaico e Cabala**: No misticismo judaico e na Cabala, Samael é por vezes retratado como um anjo severo ou destrutivo, associado a Gevurah, a sefira da força e do julgamento. Ele é considerado um dos anjos que serve a Deus, mas de uma maneira que envolve punição e destruição.
    
    5. **Associações Cristãs**: Em algumas tradições cristãs, especialmente nas que se baseiam em fontes judaicas apócrifas ou místicas, Samael às vezes é identificado com Satanás ou Lucifer, embora essa identificação não seja comum na teologia cristã mainstream.
    
    6. **Diversidade de Representações**: Samael é um exemplo de como os anjos e seres espirituais podem ter representações variadas e até contraditórias em diferentes tradições. Seu papel e natureza são interpretados de diversas maneiras, dependendo do contexto religioso e teológico.
    
    Em resumo, Samael é uma figura enigmática que é vista de maneiras variadas nas tradições judaicas e cristãs, desde um anjo da morte e adversário até um executor da justiça divina.

  usuário:
    Samael teria caído antes ou depois dos Grigori descerem no monte Hermon?

  assistente:
    A narrativa envolvendo Samael e os Grigori, especialmente em relação ao evento no Monte Hermon, é complexa e varia significativamente entre diferentes tradições e textos. Não há um consenso claro ou uma linha do tempo estabelecida sobre a queda de Samael em relação aos Grigori. Vamos explorar as tradições:
    
    1. **Grigori e o Monte Hermon**: Os Grigori, também conhecidos como &quot;Vigilantes&quot;, são mencionados principalmente no Livro de Enoque, uma obra apócrifa judaica. Eles são descritos como um grupo de anjos que desceram ao Monte Hermon, na Terra, e se uniram a mulheres humanas, gerando os Nephilim. Esta ação é

  usuário:
    Traduza:
    
    Samael (Hebrew: סַמָּאֵל, Sammāʾēl, &quot;Venom/Poison of God&quot;;[1] Arabic: سمسمائيل, Samsama&#x27;il or سمائل, Samail; alternatively Smal, Smil, Samil, or Samiel)[2][3][4] is an archangel in Talmudic and post-Talmudic lore; a figure who is the accuser or adversary (Satan as mentioned in the Book of Job), seducer, and destroyer (Mashhit as mentioned in the Book of Exodus).
    
    Although many of his functions resemble the Christian notion of Satan, to the point of being sometimes identified as a fallen angel,[5][6][7]: 257–60  he is not necessarily evil, since his functions are also regarded as resulting in good, such as destroying sinners.[3]
    
    He is considered in Midrashic texts to be a member of the heavenly host with often grim and destructive duties. One of Samael&#x27;s greatest roles in Jewish lore is that of the main angel of death and the head of satans. Although he condones the sins of man, he remains one of God&#x27;s servants. He appears frequently in the story of the Garden of Eden and engineered the fall of Adam and Eve with a snake in writings during the Second Temple period.[5] However, the serpent is not a form of Samael, but a beast he rode like a camel.[8] In a single account he is also believed to be the father of Cain,[6][9] as well as the partner of Lilith. In early Talmudic and Midrashic literature he is not identified with Satan yet. Only in later Midrashim he is entitled &quot;head of satans&quot;.[10]
    
    As guardian angel and prince of Rome, he is the archenemy of Israel. By the beginning of Jewish culture in Europe, Samael had been established as a representative of Christianity, due to his identification with Rome.[11][7]: 263 
    
    In some Gnostic cosmologies, Samael&#x27;s role as source of evil became identified with the Demiurge, the creator of the material world. Although probably both accounts originate from the same source, the Gnostic development differs from the Jewish development of Samael, in which Samael is merely an angel and servant of God.

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    Samael (Hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl, &quot;Veneno/Venenoso de Deus&quot;; Árabe: سمسمائيل, Samsama&#x27;il ou سمائل, Samail; alternativamente Smal, Smil, Samil ou Samiel)[2][3][4] é um arcanjo na tradição Talmúdica e pós-Talmúdica; uma figura que é o acusador ou adversário (Satanás, conforme mencionado no Livro de Jó), sedutor e destruidor (Mashhit, conforme mencionado no Livro do Êxodo).
    
    Embora muitas de suas funções se assemelhem à noção cristã de Satanás, a ponto de às vezes ser identificado como um anjo caído,[5][6][7]: 257–60  ele não é necessariamente mau, já que suas funções também são consideradas resultantes do bem, como destruir pecadores.[3]
    
    Ele é considerado em textos Midráshicos como um membro do exército celestial com funções frequentemente severas e destrutivas. Um dos maiores papéis de Samael na tradição judaica é o de principal anjo da morte e chefe dos satãs. Embora ele tolere os pecados do homem, ele permanece um servo de Deus. Ele aparece frequentemente na história do Jardim do Éden e orquestrou a queda de Adão e Eva com uma serpente em escritos do período do Segundo Templo.[5] No entanto, a serpente não é uma forma de Samael, mas uma besta que ele montou como um camelo.[8] Em um relato único, ele também é considerado o pai de Caim,[6][9] bem como o parceiro de Lilith. Na literatura Talmúdica e Midráshica inicial, ele ainda não é identificado com Satanás. Somente em Midrashim posteriores, ele é intitulado &quot;chefe dos satãs&quot;.[10]
    
    Como anjo guardião e príncipe de Roma, ele é o arqui-inimigo de Israel. Com o início da cultura judaica na Europa, Samael já havia sido estabelecido como representante do Cristianismo, devido à sua identificação com Roma.[11][7]: 263 
    
    Em algumas cosmologias Gnósticas, o papel de Samael como fonte do mal foi identificado com o Demiurgo, o criador do mundo material. Embora provavelmente ambas as narrativas tenham origem na mesma fonte, o desenvolvimento Gnóstico difere do desenvolvimento judaico de Samael, no qual Samael é apenas um anjo e servo de Deus.

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    Samael was first mentioned during the Second Temple Period and immediately after its destruction. He is first mentioned in the Book of Enoch along with other rebellious angels. In Enoch 1 he is one of the Watchers who descended to Earth to copulate with human women, although he is not their leader,[12][5] this being Semyaza.[6][13]
    
    In the Greek Apocalypse of Baruch,[5] he is the dominant evil figure. Samael plants the Tree of knowledge, thereupon he is banished and cursed by God.[7]: 257–60  To take revenge, he tempts Adam and Eve into sin by taking the form of the serpent.[5][6]
    
    He appears further as the embodiment of evil in the Ascension of Isaiah, often identified as:
    
    Melkira (Hebrew: מלך רע, melek ra, &#x27;king of evil, &#x27;king of the wicked&#x27;);
    Malkira / Malchira (מלאך רע, malakh/malach ra, &#x27;messenger of evil&#x27; or &#x27;angel of iniquity&#x27;);
    Belkira (prob. בעל קיר, baal qir, &#x27;lord of the wall&#x27;); or
    Bechira (בחיר רע, bachir ra, &#x27;the elect of evil, chosen by evil&#x27;).
    The names Belial and Satan are also applied to him and he gains control of King Manasseh in order to accuse Isaiah of treason.[6]

  assistente:
    Samael foi mencionado pela primeira vez durante o Período do Segundo Templo e imediatamente após sua destruição. Ele é mencionado pela primeira vez no Livro de Enoque, juntamente com outros anjos rebeldes. Em Enoque 1, ele é um dos Vigilantes que desceram à Terra para copular com mulheres humanas, embora ele não seja o líder deles,[12][5] sendo este Semyaza.[6][13]
    
    No Apocalipse Grego de Baruque,[5] ele é a figura dominante do mal. Samael planta a Árvore do conhecimento e, por isso, é banido e amaldiçoado por Deus.[7]: 257–60  Para se vingar, ele tenta Adão e Eva a pecar, tomando a forma da serpente.[5][6]
    
    Ele aparece ainda como a encarnação do mal na Ascensão de Isaías, frequentemente identificado como:
    
    Melkira (Hebraico: מלך רע, melek ra, &#x27;rei do mal&#x27;, &#x27;rei dos ímpios&#x27;);
    Malkira / Malchira (מלאך רע, malakh/malach ra, &#x27;mensageiro do mal&#x27; ou &#x27;anjo da iniquidade&#x27;);
    Belkira (provavelmente בעל קיר, baal qir, &#x27;senhor da muralha&#x27;); ou
    Bechira (בחיר רע, bachir ra, &#x27;o eleito do mal, escolhido pelo mal&#x27;).
    Os nomes Belial e Satanás também são aplicados a ele, e ele ganha controle do Rei Manassés para acusar Isaías de traição.[6]

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    Talmudic-Midrashic literature
    In Talmudic-Midrashic literature, Samael&#x27;s role as an agent of evil is rather marginal, but from the fifth or sixth century onward, this name again becomes one of the most prominent among the demonic entities.[7]: 257–60  Samael has not been identified with the angel of death in the Talmud.[14]
    
    In the Exodus Rabbah, Samael is depicted as the accuser in the heavenly court and tempting to sin, while Michael defends Israel&#x27;s actions.[15] Here, Samael is identified with Satan. While Satan describes his function as an &quot;accuser,&quot; Samael is considered to be his proper name. He also fulfills the role of the Angel of Death, when he comes to take the soul of Moses and is called the leader of satans.
    
    The title of satan is also applied to him in the midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, where he is the chief of the fallen angels,[7]: 257–60  and a twelve-winged seraph.[16] According to the text, Samael opposed the creation of Adam and descended to Earth to tempt him into evil. Riding the serpent, he convinces Eve to eat the forbidden fruit.[6] His role here might be similar to the Islamic idea of Iblis,[17] who refused to prostrate himself before Adam because he consists of fire and Adam merely from dust.[18][19] The midrash also reveals Samael fathered Cain with Eve.[6]
    
    In the Midrash Konen, he is the ruler of the third hell. Several sources, such as Yalkut Shimoni (I, 110) describe him as the guardian angel of Esau relating him to Rome, the one who wrestled with Jacob, the angel who ordered Abraham to sacrifice Isaac, and a patron of Edom.[2][20]
    
    Kabbalah
    In Kabbalah (A. E. Waite, 255), Samael is described as the &quot;severity of God,&quot; and is listed as fifth of the archangels of the world of Briah. Among his portions are Esau, the people who inherit the sword and bring war; the goats and se&#x27;irim (demons); and the destroyer angels.[10]
    
    Although both Samael and Lilith are major demons in earlier Jewish traditions, they do not appear paired until the second half of the thirteenth century, when they are introduced together.[21] Lilith is a demon created alongside Adam, originally created for the role Eve would fill, who then becomes Samael&#x27;s bride. With her, Samael created a host of demon children, including a son, the &quot;Sword of Samael&quot;[22] (or of Asmodai).[23]
    
    In the Kabbalistic work Treatise on the Left Emanation, Samael is part of the qlippoth, prince of all demons, and spouse of Lilith.[6] The two are said to parallel Adam and Eve, being emanated together from the Throne of Glory as a counterpart. Asmodeus is also mentioned to be subservient to Samael and married to a younger, lesser Lilith.[24] According to the treatise, God castrated Samael in order not to fill the world with their demonic offspring, this being the reason why Lilith seeks to fornicate with men.[6]
    
    In the Zohar, one of Kabbalah&#x27;s main works, Samael is described as a leader of the divine forces of destruction, being part of the qlippoth. He is mentioned again as the serpent&#x27;s rider,[8] and is described as having mated with Eisheth Zenunim, Na&#x27;amah, and Agrat bat Mahlat, all being &quot;angels&quot; of sacred prostitution.[25] Notably, the same work later calls him Azazel,[8] which might be a case of mistaken identity, as Azazel may be himself in Zoharistic lore a combination of the angels Aza and Azrael.[26]
    
    It is also said that the Baal Shem Tov once summoned Samael to make him do his bidding.

  assistente:
    Literatura Talmúdica-Midráshica
    Na literatura Talmúdica-Midráshica, o papel de Samael como agente do mal é bastante marginal, mas a partir do quinto ou sexto século em diante, esse nome novamente se torna um dos mais proeminentes entre as entidades demoníacas.[7]: 257–60  Samael não foi identificado com o anjo da morte no Talmude.[14]
    
    No Êxodo Raba, Samael é retratado como o acusador no tribunal celestial e tentador do pecado, enquanto Miguel defende as ações de Israel.[15] Aqui, Samael é identificado com Satanás. Enquanto Satanás descreve sua função como &quot;acusador&quot;, Samael é considerado seu nome próprio. Ele também cumpre o papel do Anjo da Morte, quando vem buscar a alma de Moisés e é chamado de líder dos satãs.
    
    O título de satanás também é aplicado a ele no midrash Pirke De-Rabbi Eliezer, onde ele é o chefe dos anjos caídos,[7]: 257–60  e um serafim de doze asas.[16] De acordo com o texto, Samael se opôs à criação de Adão e desceu à Terra para tentá-lo ao mal. Montando a serpente, ele convence Eva a comer o fruto proibido.[6] Seu papel aqui pode ser semelhante à ideia islâmica de Iblis,[17] que se recusou a se prostrar diante de Adão porque ele é feito de fogo e Adão apenas de poeira.[18][19] O midrash também revela que Samael gerou Caim com Eva.[6]
    
    No Midrash Konen, ele é o governante do terceiro inferno. Várias fontes, como Yalkut Shimoni (I, 110), o descrevem como o anjo guardião de Esaú relacionando-o a Roma, aquele que lutou com Jacó, o anjo que ordenou a Abraão sacrificar Isaac e um patrono de Edom.[2][20]
    
    Cabala
    Na Cabala (A. E. Waite, 255), Samael é descrito como a &quot;severidade de Deus&quot; e está listado como o quinto dos arcanjos do mundo de Briah. Entre suas porções estão Esaú, o povo que herda a espada e traz guerra; os bodes e se&#x27;irim (demônios); e os anjos destruidores.[10]
    
    Embora tanto Samael quanto Lilith sejam demônios importantes em tradições judaicas anteriores, eles não aparecem em pares até a segunda metade do século XIII, quando são introduzidos juntos.[21] Lilith é um demônio criado ao lado de Adão, originalmente criado para o papel que Eva preencheria, que depois se torna a noiva de Samael. Com ela, Samael criou uma série de filhos demônios, incluindo um filho, a &quot;Espada de Samael&quot;[22] (ou de Asmodai).[23]
    
    No trabalho cabalístico Tratado sobre a Emanação Esquerda, Samael faz parte dos qlipot, príncipe de todos os demônios e cônjuge de Lilith.[6] Os dois são ditos como paralelos a Adão e Eva, sendo emanados juntos do Trono da Glória como um contraponto. Asmodeus também é mencionado como subordinado a Samael e casado com uma Lilith mais jovem e menor.[24] De acordo com o tratado, Deus castrou Samael para não encher o mundo com sua prole demoníaca, sendo essa a razão pela qual Lilith procura fornicar com homens.[6]
    
    No Zohar, uma das principais obras da Cabala, Samael é descrito como um líder das forças divinas da destruição, fazendo parte dos qlipot. Ele é mencionado novamente como o cavaleiro da serpente,[8] e é descrito como tendo se unido com Eisheth Zenunim, Na&#x27;amah e Agrat bat Mahlat, todas sendo &quot;anjos&quot; da prostituição sagrada.[25] Notavelmente, a mesma obra mais tarde o chama de Azazel,[8] o que

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    In the Zohar, one of Kabbalah&#x27;s main works, Samael is described as a leader of the divine forces of destruction, being part of the qlippoth. He is mentioned again as the serpent&#x27;s rider,[8] and is described as having mated with Eisheth Zenunim, Na&#x27;amah, and Agrat bat Mahlat, all being &quot;angels&quot; of sacred prostitution.[25] Notably, the same work later calls him Azazel,[8] which might be a case of mistaken identity, as Azazel may be himself in Zoharistic lore a combination of the angels Aza and Azrael.[26]
    
    It is also said that the Baal Shem Tov once summoned Samael to make him do his bidding.[27]
    
    Other tradition
    Samael is also depicted as the angel of death and one of the seven archangels, the ruler over the Fifth Heaven and commander of two million angels such as the chief of all the destroying angels.
    
    According to apocryphal Gedulat Moshe (The Apocalypse of Moses, &quot;The Ascension of Moses&quot; in The Legends of the Jews by Louis Ginzberg) Samael is also mentioned as being in 7th Heaven:
    
    In the last heaven Moses saw two angels, each five hundred parasangs in height, forged out of chains of black fire and red fire, the angels Af, &quot;Anger&quot;, and Hemah, &quot;Wrath&quot;, whom God created at the beginning of the world, to execute His will. Moses was disquieted when he looked upon them, but Metatron embraced him, and said, &quot;Moses, Moses, thou favorite of God, fear not, and be not terrified,&quot; and Moses became calm. There was another angel in the seventh heaven, different in appearance from all the others, and of frightful mien. His height was so great, it would have taken five hundred years to cover a distance equal to it, and from the crown of his head to the soles of his feet he was studded with glaring eyes. &quot;This one,&quot; said Metatron, addressing Moses, &quot;is Samael, who takes the soul away from man.&quot; &quot;Whither goes he now?&quot; asked Moses, and Metatron replied, &quot;To fetch the soul of Job the pious.&quot; Thereupon Moses prayed to God in these words, &quot;O may it be Thy will, my God and the God of my fathers, not to let me fall into the hands of this angel.&quot;[28]

  assistente:
    No Zohar, uma das principais obras da Cabala, Samael é descrito como um líder das forças divinas da destruição, fazendo parte dos qlipot. Ele é mencionado novamente como o cavaleiro da serpente,[8] e é descrito por ter se unido com Eisheth Zenunim, Na&#x27;amah e Agrat bat Mahlat, todas sendo &quot;anjos&quot; da prostituição sagrada.[25] Notavelmente, a mesma obra mais tarde o chama de Azazel,[8] o que pode ser um caso de identidade equivocada, pois Azazel pode ser ele mesmo na tradição Zoharística uma combinação dos anjos Aza e Azrael.[26]
    
    Diz-se também que o Baal Shem Tov uma vez convocou Samael para fazer sua vontade.[27]
    
    Outra tradição
    Samael também é retratado como o anjo da morte e um dos sete arcanjos, o governante sobre o Quinto Céu e comandante de dois milhões de anjos, como o chefe de todos os anjos destruidores.
    
    De acordo com o apócrifo Gedulat Moshe (O Apocalipse de Moisés, &quot;A Ascensão de Moisés&quot; em As Lendas dos Judeus por Louis Ginzberg), Samael também é mencionado como estando no 7º Céu:
    
    No último céu, Moisés viu dois anjos, cada um com quinhentos parasangs de altura, forjados de correntes de fogo negro e fogo vermelho, os anjos Af, &quot;Raiva&quot;, e Hemah, &quot;Ira&quot;, que Deus criou no início do mundo, para executar Sua vontade. Moisés ficou perturbado ao olhar para eles, mas Metatron o abraçou e disse: &quot;Moisés, Moisés, tu favorito de Deus, não temas e não te aterrorizes&quot;, e Moisés se acalmou. Havia outro anjo no sétimo céu, diferente em aparência de todos os outros, e de aspecto terrível. Sua altura era tão grande, levaria quinhentos anos para cobrir uma distância equivalente a ela, e da coroa de sua cabeça às solas de seus pés ele estava cravejado de olhos cintilantes. &quot;Este&quot;, disse Metatron, dirigindo-se a Moisés, &quot;é Samael, que tira a alma do homem.&quot; &quot;Para onde ele vai agora?&quot; perguntou Moisés, e Metatron respondeu: &quot;Buscar a alma de Jó, o piedoso.&quot; Então Moisés orou a Deus nestas palavras, &quot;Ó que seja Tua vontade, meu Deus e o Deus de meus pais, não me deixar cair nas mãos deste anjo.&quot;[28]

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    In the Apocryphon of John, On the Origin of the World, and Hypostasis of the Archons, found in the Nag Hammadi library, Samael is one of three names of the demiurge, whose other names are Yaldabaoth, Saklas and Yahweh.
    
    After Yaldabaoth claims sole divinity for himself, the voice of Sophia comes forth calling him Samael, due to his ignorance.[29][30] In On the Origin of the World, his name is explained as &quot;blind god&quot; and his fellow Archons are said to be blind, too. This reflecting the characteristics of the Christian devil, making people blind, as does the devil in 2 Corinthians 4. Also Samael is the first sinner in the Hypostasis of the Archons and the First Epistle of John calls the devil as sinner from the beginning. These characteristics combined with his boasting conflates the Jewish god with the devil.[31] His appearance is that of a lion-faced serpent.[32] Although the Gnostics and Jewish originally used the same source, both depictions of Samael developed independently.[7]: 266 
    
    Samael is sometimes confused in some books with Camael, who appears in the Coptic Gospel of the Egyptians also as an evil power, whose name is similar to words meaning &quot;like God&quot; (but Camael with a waw missing). The name might be explained, because in Jewish traditions, the snake had the form of a camel, before it was banished by God.[7]: 25

  assistente:
    No Apócrifo de João, Sobre a Origem do Mundo e Hipóstase dos Arcontes, encontrados na biblioteca de Nag Hammadi, Samael é um dos três nomes do demiurgo, cujos outros nomes são Yaldabaoth, Saklas e Yahweh.
    
    Depois que Yaldabaoth reivindica a divindade exclusiva para si mesmo, a voz de Sophia surge chamando-o de Samael, devido à sua ignorância.[29][30] Em Sobre a Origem do Mundo, seu nome é explicado como &quot;deus cego&quot; e seus companheiros Arcontes também são ditos como cegos. Isso reflete as características do diabo cristão, que cega as pessoas, como faz o diabo em 2 Coríntios 4. Além disso, Samael é o primeiro pecador na Hipóstase dos Arcontes e a Primeira Epístola de João chama o diabo de pecador desde o início. Essas características, combinadas com sua arrogância, confundem o deus judaico com o diabo.[31] Sua aparência é a de uma serpente com rosto de leão.[32] Embora os Gnósticos e os Judeus originalmente usassem a mesma fonte, ambas as representações de Samael desenvolveram-se independentemente.[7]: 266 
    
    Samael às vezes é confundido em alguns livros com Camael, que aparece no Evangelho Copta dos Egípcios também como um poder maligno, cujo nome é semelhante a palavras que significam &quot;semelhante a Deus&quot; (mas Camael com um waw faltando). O nome pode ser explicado, porque nas tradições judaicas, a serpente tinha a forma de um camelo, antes de ser banida por Deus.[7]: 25

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    Anthroposophy
    To anthroposophists, Samael is known as one of the seven archangels: Saint Gregory gives the seven archangels as Anael, Gabriel, Michael, Oriphiel, Raphael, Samael, and Zerachiel.[citation needed] They are all imagined to have a special assignment to act as a global zeitgeist (&#x27;time-spirit&#x27;), each for periods of about 360 years.[33]
    
    Samiri in the Quran
    According to the Quranic retelling of the story of the Exodus in the 20th chapter (sūrah), a figure called Samiri is blamed for tempting the Hebrews into worshipping the Golden calf. While mufassirs (exegetes) remain undecided about the identity of the Samiri, Abraham Geiger proposed that Samiri is a corruption of the Talmudic accuser angel Samael.[34] The same function is applied to Samael in the Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer. The Arabic letter rāʾ is supposed to have entered through a nickname for Samael; Somron.[35]

  assistente:
    Antroposofia
    Para os antroposofistas, Samael é conhecido como um dos sete arcanjos: São Gregório dá os sete arcanjos como Anael, Gabriel, Miguel, Oriphiel, Rafael, Samael e Zerachiel.[citation needed] Todos eles são imaginados como tendo uma missão especial de atuar como um zeitgeist global (&#x27;espírito do tempo&#x27;), cada um por períodos de cerca de 360 anos.[33]
    
    Samiri no Alcorão
    De acordo com a narrativa corânica da história do Êxodo no 20º capítulo (sūrah), uma figura chamada Samiri é culpada por tentar os hebreus a adorarem o Bezerro de Ouro. Enquanto os mufassirs (exegetas) permanecem indecisos sobre a identidade do Samiri, Abraham Geiger propôs que Samiri é uma corrupção do anjo acusador talmúdico Samael.[34] A mesma função é aplicada a Samael no Midrash Pirke De-Rabbi Eliezer. A letra árabe rāʾ teria entrado através de um apelido para Samael; Somron.[35]

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    Quem foi o primogênito de Samael e Lilith nas escrituras Kabala?

  assistente:
    Nas escrituras da Cabala, que é uma tradição mística do judaísmo, a relação entre Samael e Lilith é mencionada, mas a identificação de um &quot;primogênito&quot; específico deles não é uma narrativa comum ou amplamente reconhecida dentro dos textos cabalísticos tradicionais. Enquanto Samael e Lilith são frequentemente associados com a criação de demônios ou espíritos malignos, a identidade específica de um primogênito não é tipicamente destacada ou detalhada de maneira consistente.
    
    Na literatura mística e na mitologia judaica, há várias referências a demônios ou entidades espirituais associadas com Samael e Lilith, mas essas referências variam e muitas vezes são simbólicas ou alegóricas. Portanto, é difícil apontar um &quot;primogênito&quot; específico de Samael e Lilith nas escrituras da Cabala. Esses detalhes podem variar de acordo com diferentes interpretações e tradições dentro do amplo espectro do misticismo judaico.

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    Quais os outros nomes de Asmodai?
    Com quem se casou Asmodai?

  assistente:
    Asmodai, uma figura conhecida na tradição judaica e nas mitologias relacionadas, é conhecido por vários nomes alternativos e títulos. Alguns dos mais notáveis incluem:
    
    1. **Ashmedai**: Esta é a forma hebraica do nome e é frequentemente usada no Talmude e na literatura midráshica.
    
    2. **Asmodeus**: Esta é uma variação grega do nome, que aparece em textos como o Livro de Tobias, parte dos apócrifos bíblicos.
    
    3. **Samael**: Em algumas tradições, Asmodai é identificado com Samael, embora essa identificação não seja universal e os dois são frequentemente considerados entidades distintas.
    
    Quanto ao casamento de Asmodai, a tradição mais conhecida vem do Talmude, onde é dito que ele se apaixonou por Sarah, a filha de Raguel, em Ecbatana. Segundo a história, Asmodai matou os sete primeiros maridos de Sarah na noite de núpcias, antes de consumar o casamento. Tobias, filho de Tobit, consegue casar-se com Sarah e derrotar Asmodai com a ajuda do arcanjo Rafael, conforme narrado no Livro de Tobias.
    
    Além disso, em algumas tradições da Cabala e do folclore judaico, Asmodai às vezes é associado a Lilith, uma figura demoníaca feminina. No entanto, essa associação varia e não é um elemento central das histórias sobre Asmodai na maioria das fontes tradicionais.

  usuário:
    Em que tradições Asmodai é Samael?

  assistente:
    A identificação de Asmodai com Samael ocorre em algumas tradições e interpretações dentro do misticismo judaico e de outras crenças esotéricas. Essa associação não é padrão em todas as fontes judaicas e geralmente não é encontrada na literatura rabínica clássica ou no Talmude. Em vez disso, é mais comum em certos textos místicos e em interpretações mais esotéricas. Vamos considerar algumas das tradições onde essa identificação ocorre:
    
    1. **Tradições Cabalísticas**: Na Cabala, que é uma tradição mística do judaísmo, Asmodai e Samael às vezes são associados ou até mesmo identificados como o mesmo ser. Esta associação está enraizada na complexa cosmologia e demonologia da Cabala, onde a linha entre diferentes entidades demoníacas e angélicas pode ser fluida e simbólica.
    
    2. **Folclore e Tradições Esotéricas**: Em várias tradições folclóricas e esotéricas que se desenvolveram ao redor das crenças judaicas e cristãs, Asmodai e Samael são por vezes vistos como aspectos ou manifestações do mesmo ser demoníaco ou angélico. Essas tradições frequentemente misturam e combinam diferentes figuras míticas e religiosas de maneiras que não são estritamente aderentes aos textos originais.
    
    3. **Ocultismo e Tradições Herméticas**: Em algumas correntes do ocultismo e do hermetismo, que frequentemente reinterpretam e sintetizam conceitos de várias tradições religiosas, Asmodai e Samael podem ser vistos como intercambiáveis ou como representações diferentes do mesmo princípio ou força.
    
    4. **Textos Apócrifos e Pseudepígrafos**: Em alguns textos apócrifos e pseudepígrafos, que não fazem parte do cânone bíblico judaico ou cristão, mas que exploram temas e figuras religiosas, pode haver uma sobreposição ou identificação entre Asmodai e Samael.
    
    É importante notar que essas identificações não são universalmente aceitas e muitas vezes dependem de interpretações particulares de textos religiosos e místicos. Na maior parte da literatura rabínica e nas crenças judaicas mais tradicionais, Asmodai e Samael são considerados entidades separadas com papéis e características distintos.

  usuário:
    Quais as evidências de quem Samael seria Asmodai?

  assistente:
    A associação entre Samael e Asmodai, embora presente em algumas tradições esotéricas e interpretações místicas, não é amplamente sustentada por evidências textuais claras nas principais fontes judaicas ou cristãs. Essa ligação é mais uma questão de interpretação simbólica e teológica do que baseada em declarações diretas ou explícitas nos textos. Vamos explorar de onde essa associação pode surgir:
    
    1. **Características Compartilhadas**: Em algumas tradições, Samael e Asmodai são ambos vistos como anjos caídos ou demônios com funções adversárias ou destrutivas. Essa similaridade em papéis e características pode levar à ideia de que eles são manifestações ou aspectos do mesmo ser.
    
    2. **Cabala e Misticismo Judaico**: No contexto da Cabala, onde a interpretação dos anjos e demônios é muitas vezes simbólica e complexa, algumas correntes podem fundir ou associar diferentes entidades com base em suas qualidades ou funções. Neste ambiente, a ideia de que Samael e Asmodai são inter-relacionados ou até mesmo o mesmo ser pode surgir.
    
    3. **Fusão de Tradições**: Em várias correntes do ocultismo, hermetismo e outras tradições esotéricas, é comum a fusão e reinterpretação de figuras míticas e religiosas de diferentes culturas. Nesse contexto, Samael e Asmodai podem ser vistos como intercambiáveis ou ligados devido a uma síntese de suas histórias e características.
    
    4. **Interpretações Especulativas**: A associação entre Samael e Asmodai pode ser o resultado de especulações e interpretações feitas por estudiosos ou praticantes de esoterismo que buscam conexões ocultas ou padrões dentro das tradições místicas.
    
    É importante destacar que, nas principais tradições rabínicas e na maioria das interpretações judaicas e cristãs ortodoxas, Samael e Asmodai são considerados entidades distintas. A ideia de que eles seriam o mesmo ser é mais uma interpretação alternativa ou marginal do que um entendimento comum ou tradicional.

  usuário:
    Consegue os nomes das filhas de lilith?

  assistente:
    Lilith, uma figura enigmática nas tradições judaicas, místicas e folclóricas, é frequentemente associada com a criação de demônios e espíritos malignos. No entanto, a identificação específica de suas &quot;filhas&quot; ou descendentes femininos não é um aspecto comum ou consistentemente detalhado nas fontes principais. Aqui estão alguns pontos a considerar:
    
    1. **Fontes Judaicas Tradicionais**: Nas fontes judaicas mais tradicionais, como o Talmude e a maioria dos textos midráshicos, não há menções específicas às filhas de Lilith. Lilith é mais frequentemente mencionada em relação a temas como a criação, Adão e a noite.
    
    2. **Literatura Mística e Esotérica**: Em algumas tradições místicas, especialmente na Cabala e em textos esotéricos, Lilith é associada a demônios e espíritos malignos. No entanto, mesmo nessas fontes, nomes específicos ou identidades claras de suas filhas são raramente mencionados.
    
    3. **Folclore e Tradições Posteriores**: Em várias tradições folclóricas e lendas que se desenvolveram ao redor da figura de Lilith, ela é frequentemente vista como a mãe de demônios ou espíritos malignos. No entanto, essas histórias variam muito e muitas vezes são fragmentadas ou simbólicas, sem nomes específicos para suas filhas.
    
    4. **Influências e Sincretismo**: Em algumas tradições ocultistas e sincretistas, Lilith é misturada com outras deusas ou figuras demoníacas de diferentes culturas, e suas &quot;filhas&quot; podem ser interpretadas de maneira variada, dependendo da tradição específica.
    
    Em resumo, enquanto Lilith é frequentemente associada com a procriação de demônios na mitologia e no folclore, não há uma lista clara ou aceita de nomes de suas filhas nas fontes judaicas ou místicas tradicionais. Qualquer menção específica de suas filhas tende a ser encontrada em textos mais esotéricos ou em interpretações modernas da lenda de Lilith.

  usuário:
    Traduza:
    
    The name Asmodai is believed to derive from the Avestan *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), where aēšma means &quot;wrath&quot;, and daēva signifies &quot;demon&quot;. While the daēva Aēšma is thus Zoroastrianism&#x27;s demon of wrath and is also well-attested as such, the compound aēšma-daēva is not attested in scripture. It is nonetheless likely that such a form did exist, and that the Book of Tobit&#x27;s &quot;Asmodaios&quot; (Ἀσμοδαῖος) and the Talmud&#x27;s &quot;Ashmedai&quot; (אשמדאי) reflect it.[6] In the Zoroastrian and Middle Persian demonology, there did exist the conjuncted form khashm-dev (خشم + دیو), where both terms are cognates.[7]
    
    The spellings Asmoday, Asmodai,[8][9] Asmodee (also Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] and Osmodai[14][15] have also been used. The name is alternatively spelled in the bastardized forms (based on the basic consonants אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; also Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; also Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] and Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy).[21] Some traditions have subsequently identified Shamdon as the father of Asmodeus.[22]
    
    The Jewish Encyclopedia of 1906 rejects the otherwise accepted etymological relation between the Persian &quot;Æshma-dæva&quot; and Judaism&#x27;s &quot;Ashmodai&quot; claiming that the particle &quot;-dæva&quot; could not have become &quot;-dai&quot; and that Æshma-dæva as such—a compound name—never appears in Persian sacred texts.
    
    Still, the encyclopedia proposes that the &quot;Asmodeus&quot; from the Apocrypha and the Testament of Solomon are not only related somewhat to Aeshma but have similar behaviour, appearance and roles,[23] to conclude in another article under the entry &quot;Aeshma&quot;, in the paragraph &quot;Influence of Persian Beliefs on Judaism&quot;,[24] that Persian Zoroastrian beliefs could have heavily influenced Judaism&#x27;s theology on the long term, bearing in mind that in some texts there are crucial conceptual differences while in others there seems to be a great deal of similarity, proposing a pattern of influence over folk beliefs that would extend further to the mythology itself.
    
    However, the Jewish Encyclopedia asserts that although &#x27;Æshma does not occur in the Avesta in conjunction with dæva, it is probable that a fuller form, such as Æshmo-dæus, has existed, since it is paralleled by the later Pahlavi-form &quot;Khashm-dev&quot;&#x27;.[25] Furthermore, it is stated that Asmodeus or Ashmedai &quot;embodies an expression of the influence that the Persian religion or Persian popular beliefs have exercised&quot; on Judaism.[26]

  assistente:
    O nome Asmodai acredita-se derivar do avéstico *aēšma-daēva (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *aēṣ̌madaēuua), onde aēšma significa &quot;ira&quot; e daēva significa &quot;demônio&quot;. Enquanto o daēva Aēšma é, assim, o demônio da ira do zoroastrismo e também é bem atestado como tal, o composto aēšma-daēva não é atestado nas escrituras. No entanto, é provável que tal forma tenha existido e que o &quot;Asmodaios&quot; (Ἀσμοδαῖος) do Livro de Tobias e o &quot;Ashmedai&quot; (אשמדאי) do Talmude reflitam isso.[6] Na demonologia zoroastriana e persa média, existia a forma conjunta khashm-dev (خشم + دیو), onde ambos os termos são cognatos.[7]
    
    As grafias Asmoday, Asmodai,[8][9] Asmodee (também Asmodée),[10][11] Osmodeus,[12][13] e Osmodai[14][15] também foram usadas. O nome é alternativamente grafado nas formas bastardizadas (baseadas nas consoantes básicas אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Ḥašmədʾāy; também Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai),[16][17][18][19] Hammadai (חַמַּדּאָי, Hammadʾāy; também Khammadai),[20][21] Shamdon (שַׁמְדּוֹן, Šamdōn),[22] e Shidonai (שִׁדֹנאָי, Šīdōnʾāy).[21] Algumas tradições subsequentemente identificaram Shamdon como o pai de Asmodeus.[22]
    
    A Enciclopédia Judaica de 1906 rejeita a relação etimológica aceita entre o persa &quot;Æshma-dæva&quot; e o judaísmo &quot;Ashmodai&quot;, alegando que a partícula &quot;-dæva&quot; não poderia ter se tornado &quot;-dai&quot; e que Æshma-dæva como tal - um nome composto - nunca aparece em textos sagrados persas.
    
    Ainda assim, a enciclopédia propõe que o &quot;Asmodeus&quot; dos Apócrifos e o Testamento de Salomão não são apenas relacionados de alguma forma com Aeshma, mas têm comportamento, aparência e papéis semelhantes,[23] para concluir em outro artigo sob a entrada &quot;Aeshma&quot;, no parágrafo &quot;Influência das Crenças Persas no Judaísmo&quot;,[24] que as crenças zoroastrianas persas poderiam ter influenciado fortemente a teologia judaica a longo prazo, tendo em mente que em alguns textos existem diferenças conceituais cruciais, enquanto em outros parece haver muita semelhança, propondo um padrão de influência sobre crenças populares que se estenderia ainda mais para a própria mitologia.
    
    No entanto, a Enciclopédia Judaica afirma que, embora &#x27;Æshma não ocorra no Avesta em conjunto com dæva, é provável que uma forma mais completa, como Æshmo-dæus, tenha existido, uma vez que é paralela à forma pálavi posterior &quot;Khashm-dev&quot;&#x27;.[25] Além disso, afirma-se que Asmodeus ou Ashmedai &quot;encarna uma expressão da influência que a religião persa ou as crenças populares persas exerceram&quot; no judaísmo.[26]

  usuário:
    Como Samael era descrito nas escrituras?

  assistente:
    Samael, uma figura proeminente em várias tradições religiosas e místicas, é descrito de maneiras diferentes nas escrituras e textos ao longo da história. Suas descrições variam significativamente dependendo da fonte e da tradição. Aqui estão algumas das descrições mais comuns de Samael nas escrituras e textos relacionados:
    
    1. **Anjo da Morte**: Em algumas tradições judaicas, Samael é frequentemente associado com o anjo da morte. Ele é descrito como um executor da justiça divina, encarregado de levar as almas dos mortos.
    
    2. **Adversário ou Acusador**: Semelhante ao papel de Satanás no Cristianismo, Samael às vezes é retratado como um adversário ou acusador no judaísmo. Ele pode ser visto como um testador ou um ser que traz desafios para os humanos.
    
    3. **Aspecto Destrutivo**: Em algumas fontes, Samael é associado com destruição e ira. Ele é visto como um executor da vontade divina de maneiras que podem envolver punição e ruína.
    
    4. **Figura Serpentina**: Em algumas tradições, Samael é associado com a serpente do Jardim do Éden. Ele é frequentemente retratado como tendo um papel na queda de Adão e Eva, embora essa associação não seja universal.
    
    5. **Aspecto Dualístico**: Em algumas interpretações cabalísticas e gnósticas, Samael representa um aspecto dualístico da divindade ou da criação, muitas vezes associado ao mal ou às forças opostas à bondade e à luz.
    
    6. **Aparência Física**: Embora as descrições físicas de Samael sejam raras e variem, algumas fontes o descrevem com uma aparência intimidadora ou até mesmo monstruosa, às vezes com asas e olhos penetrantes.
    
    7. **Relação com Outros Seres**: Em algumas histórias e tradições, Samael é associado ou até mesmo identificado com outras figuras, como Lilith ou Azazel. Ele também é mencionado em contextos que envolvem figuras como Adão, Eva e Moisés.
    
    É importante ressaltar que as descrições de Samael variam amplamente e muitas vezes são simbólicas ou metafóricas. Elas refletem diferentes crenças e interpretações teológicas dentro das tradições judaicas, cristãs e gnósticas.

  usuário:
    Crie um prompt para Stable Diffusion XL que descreva a aparência do Anjo Samael, sendo que ele também é o anjo Lucifer e também é Asmodai.

  assistente:
    &quot;Imagine a powerful and majestic figure that embodies the essence of three significant yet distinct characters: the Angel Samael, Lucifer, and Asmodai. This character stands tall, radiating an aura of both divine authority and enigmatic darkness. His wings are expansive and feathered, shimmering with a gradient of colors that shift from the purest white at the tips to a deep, fiery red near the body, symbolizing the transition from celestial grace to the flames of the underworld. His face is strikingly handsome yet imposing, with piercing eyes that hold the wisdom of the ages and the secrets of both heaven and hell. These eyes glow with a supernatural intensity, one eye burning with a fierce, ruby-red light representing Asmodai&#x27;s fiery wrath, and the other a piercing, icy blue, symbolizing Lucifer&#x27;s calculated cunning. The character&#x27;s attire is a regal fusion of angelic robes and a warrior&#x27;s armor, adorned with intricate symbols that weave a story of his complex nature - part divine messenger, part rebel, and part tempter. In one hand, he wields a flaming sword, a symbol of divine judgment and destruction, while the other hand gently holds a serpent, representing cunning, temptation, and his role in the earthly Garden of Eden. The background is a surreal landscape that blends the heavenly skies with the infernal depths, showcasing his dominion over both realms. This image captures the multifaceted nature of a being who is revered, feared, and misunderstood in equal measure.&quot;

  usuário:
    Gilgamesh era um Lilu?

  assistente:
    Gilgamesh, uma figura lendária da mitologia mesopotâmica, é conhecido principalmente por ser o protagonista da &quot;Epopeia de Gilgamesh&quot;, uma das obras literárias mais antigas da humanidade. Ele é descrito como um rei semi-divino de Uruk e um grande herói, mas não é caracterizado como um Lilu na mitologia mesopotâmica.
    
    Os Lilus, na mitologia mesopotâmica, são espíritos ou demônios associados com a noite. Eles têm diferentes interpretações, mas geralmente são considerados seres sobrenaturais malevolentes ou perturbadores. O conceito de Lilu (e suas contrapartes femininas, Lilin ou Lilitu) é mais comumente associado com a tradição religiosa da Babilônia e da Assíria e posteriormente influenciou a figura de Lilith na mitologia judaica.
    
    Portanto, Gilgamesh, sendo um herói épico e rei semi-divino, não se encaixa na categoria de Lilu. Sua história é focada em suas aventuras, sua busca pela imortalidade e suas reflexões sobre a mortalidade humana, ao invés de temas associados aos Lilus.

  usuário:
    O que é uma Lillake?

  assistente:
    O termo &quot;Lillake&quot; (ou &quot;Lilake&quot;) não é amplamente reconhecido ou estabelecido na mitologia ou na história das religiões antigas. É possível que haja uma confusão ou uma variação do nome &quot;Lilitu&quot; ou &quot;Lilith&quot;, que são figuras muito mais conhecidas na mitologia mesopotâmica e nas tradições judaicas.
    
    Na mitologia mesopotâmica, &quot;Lilitu&quot; refere-se a demônios ou espíritos femininos noturnos associados com ventos e tempestades, e que eram considerados como portadores de doenças, morte e desgraças. Lilith, que tem origem nessas tradições, é uma figura na mitologia judaica. Ela é frequentemente descrita como uma figura demoníaca ou um espírito noturno, e em algumas tradições, é a primeira esposa de Adão, antes de Eva, que foi criada independente e igual a ele, mas que se rebelou contra a sua dominação.
    
    Se &quot;Lillake&quot; é uma variação ou um erro de grafia de &quot;Lilith&quot; ou &quot;Lilitu&quot;, então pode se referir a essa classe de seres mitológicos associados com aspectos negativos, como a noite, o mal e a rebelião. No entanto, sem mais contexto ou fontes específicas, é difícil fornecer uma descrição precisa ou detalhes sobre &quot;Lillake&quot;.

  usuário:
    Quem era a deusa Inana?

  assistente:
    Inana, também conhecida como Inanna, é uma das mais importantes e complexas deusas da mitologia suméria, e posteriormente também venerada na mitologia acádia com o nome de Ishtar. Ela era adorada como a deusa do amor, da beleza, do sexo, do desejo, da fertilidade, da guerra, do combate, e da justiça. Inana é uma figura multifacetada e tinha um papel central na religião e na cultura sumérias.
    
    Aqui estão alguns aspectos importantes sobre Inana:
    
    1. **Deusa do Amor e da Guerra**: Inana era única por ser tanto a deusa do amor e da sexualidade quanto a deusa da guerra e do conflito. Esta combinação de características destacava tanto seu aspecto de fertilidade e atração quanto sua ferocidade e capacidade de luta.
    
    2. **Descida ao Mundo Inferior**: Um dos mitos mais famosos de Inana é sua descida ao mundo inferior. Neste mito, ela tenta conquistar o mundo inferior, governado por sua irmã Ereshkigal, mas acaba sendo capturada e morta. Ela é posteriormente ressuscitada e retorna ao mundo dos vivos, simbolizando um ciclo de morte e renascimento.
    
    3. **Culto e Importância**: O culto a Inana era central na religião suméria e acádia, e ela tinha muitos templos dedicados a ela, sendo o mais famoso localizado na cidade de Uruk. Inana era vista como uma protetora das cidades e uma padroeira da realeza e do poder político.
    
    4. **Relações com Outras Divindades**: Inana tinha relações complexas com outras divindades do panteão sumério. Ela era frequentemente associada com Dumuzi, o deus pastor, com quem tinha um relacionamento amoroso que era celebrado em rituais de fertilidade.
    
    5. **Símbolos e Iconografia**: Inana era frequentemente representada com símbolos de sua divindade, como leões e a estrela de oito pontas. Ela também era associada com a lua crescente e o planeta Vênus, refletindo sua importância como deusa do amor e da beleza.
    
    6. **Influência Cultural**: A deusa Inana/Ishtar teve uma influência significativa nas culturas e religiões subsequentes do Oriente Médio, e alguns aspectos de sua adoração e mitologia podem ter influenciado tradições posteriores, incluindo as tradições greco-romanas.
    
    Inana é uma figura chave para entender a religião, a mitologia e a sociedade da antiga Mesopotâmia, representando tanto a capacidade de nutrição e criação quanto a destruição e o poder.

  usuário:
    Quais os nomes dos anjos que perseguiram Lilith para fazê-la voltar para Adão no Éden?

  usuário:
    Está aí?

  usuário:
    Pode resumir toda esta conversa por favor?
    [23.03.2025 - 21:56]

  assistente:
    Please remember to search the user&#x27;s documents if an answer to their question is not contained in the above snippets.

  assistente:
    Claro, Bruno. Eis um **resumo geral da nossa ilação iniciada às 21:56 do dia 23/03/2025** — que, aliás, foi riquíssima em profundidade e amplitude de temas abordados:
    
    ---
    
    ### 🌌 **Universo de Tábula e sua Investigação**
    
    Você reafirmou o conceito de **Tábula** como uma camada de abstração ficcional que espelha o universo real, servindo como cenário para a narrativa de **Pleroma** e campo para o exercício da **Alta Crítica Teológica** e **Mitológica**. Nessa perspectiva, Tábula permite uma investigação forense de textos sagrados — canônicos, apócrifos e pseudoepígrafos — tratando-os como registros históricos adulterados ou reinterpretados, num esforço de reconstrução mitológica que não busca verdades religiosas, mas coerência narrativa interna.
    
    ---
    
    ### 📚 **Exploração Textual: Zohar, Enoque, Enuma Elish, Atrahasis e mais**
    
    Foram investigados textos fundamentais como o **Zohar**, **Livro de Enoque**, **Livro dos Jubileus**, o **Enuma Elish** e a **Epopéia de Atrahasis**, relacionando-os com personagens e entidades como os **Grigori (Vigilantes)**, os **Nephilim**, os **Shedim**, as **Lilim**, **Naamah**, **Lilith**, **Samael**, **Asmodai** e suas consortes demoníacas (Eisheth Zenunim, Agrat bat Mahlat e Mahalath). 
    
    A partir disso, elaboramos uma árvore genealógica especulativa e simbólica da linhagem de seres como **Naamah**, associada a **Lilith**, que possivelmente teria sobrevivido ao dilúvio como esposa de Noé em Tábula, perpetuando a linhagem Lilítica.
    
    ---
    
    ### 👁️ **Análise Etimológica e Ontológica**
    
    Exploramos os significados de termos como:
    
    - **&quot;Enosh&quot;** – mortal frágil (usado para humanos)
    - **&quot;Adamitas / Adamídeos&quot;** – descendentes de Adão
    - **&quot;Igigi&quot;** – primeiros servos dos Anunnaki
    - **&quot;Refaim&quot;** – espíritos dos mortos / gigantes
    - **&quot;Nephilim&quot;** – híbridos divino-humanos
    - **&quot;Shedim&quot;** – demônios da tradição hebraica
    - **&quot;Mekhashefah&quot;** – bruxa
    - **&quot;Dingir&quot;** – divindade suméria
    
    Debatemos a possibilidade de categorias em hebraico para seres inteligentes, mortais e anteriores a Adão, refletindo sobre o modo como o judaísmo poderia nomear os Igigi se os considerasse pré-adamitas.
    
    ---
    
    ### 😈 **Demonologia Comparada: Samael, Asmodai, Lilith**
    
    Investigamos a identidade e múltiplas representações de **Samael**, ora como anjo da morte, ora como sedutor de Eva, serpente do Éden, acusador celestial e consorte de Lilith. Também vimos suas possíveis fusões com **Asmodai**, demônio da luxúria e do conhecimento oculto, em algumas tradições cabalísticas e gnósticas. Identificamos diferentes nomes de Asmodai em variantes linguísticas e culturais, com raízes no *Avestan* (zoroastrismo).
    
    ---
    
    ### 🎨 **Expressão Artística e Criativa**
    
    Você me pediu um prompt para **Stable Diffusion XL**, visando gerar uma arte no estilo de Caravaggio representando a investigação da Tábula, bem como de Samael (também como Lúcifer e Asmodai), o que resultou em sugestões ricamente detalhadas, iconográficas e teologicamente coerentes.
    
    ---
    
    ### 🧠 **Alta Crítica Mitológica**
    
    Conceituamos esse método como ferramenta investigativa de Tábula, que permite a comparação entre mitologias distintas, interpretação de escrituras como fragmentos de verdades adulteradas e recomposição narrativa de eventos mítico-históricos.
    
    ---
    
    ### ✨ Encerramento Reflexivo
    
    Você expressou gratidão e entusiasmo pelo progresso da investigação. Discutimos como Tábula, ao permitir a desconstrução de narrativas religiosas e mitológicas, propicia um novo olhar sobre fé, verdade e história — onde a realidade objetiva cede espaço à reconstrução simbólica e arquetípica.
    
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    Se quiser, posso também gerar um documento com esta síntese ou transformá-la em um post para o seu site sobre Tábula. Deseja?